उत्तराखंड में आज भी लगती हैं, देवताओं की अदालत और मिलता है न्याय!

जब हम 'धर्म' शब्द के बारे में सोचते हैं, तो हमारा ध्यान अक्सर दुनिया के बड़े, संगठित धर्मों की ओर जाता है। लेकिन इन विशाल धर्मों के समानांतर, एक और भी प्राचीन और व्यक्तिगत आस्था की धारा बहती है जिसे लोक-धर्म (Folk Religion)कहा जाता है। प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, दुनिया भर में लगभग 40 करोड़ लोग आज भी इन पारंपरिक आस्थाओं का पालन करते हैं, जो प्रकृति, आत्माओं, पूर्वजों और सबसे महत्वपूर्ण, स्थानीय देवी-देवताओं पर आधारित हैं।

यह लोक-धर्म कहीं और इतना जीवंत और प्रभावशाली नहीं है, जितना कि उत्तराखंड की 'देवभूमि' में। यहाँ, और विशेष रूप से कुमाऊँ और पिथौरागढ़ के संदर्भ में, यह सिर्फ कुछ रीति-रिवाज नहीं, बल्कि जीवन जीने, न्याय पाने और समुदाय को संचालित करने की एक पूरी व्यवस्था है। यह एक ऐसी दुनिया है जहाँ देवता केवल मंदिरों में पत्थर की मूर्तियाँ नहीं, बल्कि समाज के सक्रिय और जीवंत सदस्य हैं।

हिमालयी लोक-आस्था की सबसे अनूठी और गहरी अवधारणा यह है कि यहाँ के देवता दूर स्वर्ग में बैठे अमूर्त प्राणी नहीं हैं। वे 'जीवंत सत्ता' (Living Entities) हैं, जो हमारे बीच रहते हैं, हमारे सुख-दुःख में भागीदार होते हैं और हमारे समाज को नियंत्रित करते हैं। वे एक तरह से 'दिव्य न्यायाधीश' (Divine Magistrates) हैं। । ये देवता अपनी प्रजा की समस्याओं को सुनते हैं, उनके विवादों का निपटारा करते हैं और न्याय प्रदान करते हैं। वे एक ऐसी अदालत चलाते हैं जहाँ कोई वकील नहीं होता, कोई लंबी तारीखें नहीं पड़तीं, और जहाँ विश्वास ही सबसे बड़ा सबूत होता है। यह आस्था प्रणाली आधुनिक कानूनी व्यवस्था के समानांतर चलती है और कई लोगों के लिए आज भी न्याय पाने का पहला और सबसे भरोसेमंद माध्यम है। यह कुमाऊँ के जनमानस में गोलू देवता (या गोरिल) का स्थान सर्वोपरि है। उन्हें 'न्याय का देवता' माना जाता है और उनकी कहानी शौर्य, त्याग और अन्याय के विरुद्ध संघर्ष की कहानी है।

लोककथाओं के अनुसार, गोलू देवता कत्यूरी वंश के एक प्रतापी राजा झाल राय के पुत्र थे। उनकी माँ का नाम कालिंका था। कहा जाता है कि राजा की एक और रानी ने ईर्ष्यावश जन्म के समय गोलू को एक गाय के बाड़े में फिंकवा दिया था और राजा को बताया कि रानी ने एक पत्थर को जन्म दिया है। गोलू का पालन-पोषण एक गाय ने किया। बड़े होने पर, जब उन्हें अपने साथ हुए अन्याय का पता चला, तो वे एक लकड़ी के घोड़े पर बैठकर अपनी माँ से मिलने गए और अपनी पहचान साबित की। उनके साथ हुए इस धोखे और अन्याय ने ही उन्हें आम आदमी के दुःख और न्याय की पीड़ा को समझने की शक्ति दी। इसी वजह से, वे आज भी हर उस व्यक्ति के आराध्य हैं जो न्याय के लिए भटक रहा हो।

गोलू देवता के मंदिरों, विशेषकर अल्मोड़ा के पास स्थित चितई मंदिर में, न्याय मांगने का तरीका बेहद अनूठा और दर्शनीय है। यहाँ भक्त अपनी समस्याएँ या याचिकाएँ किसी वकील को नहीं, बल्कि सीधे देवता को सौंपते हैं। लोग स्टाम्प पेपर (stamp paper) पर अपनी पूरी व्यथा लिखकर उसे मंदिर में अर्पित करते हैं। मंदिर परिसर में हज़ारों की संख्या में लटकी ये लिखित अर्जियाँ इस बात का प्रमाण हैं कि लोगों का इस दिव्य न्याय प्रणाली में कितना गहरा विश्वास है।

जब किसी भक्त की मनोकामना पूरी हो जाती है या उसे न्याय मिल जाता है, तो वह आभार व्यक्त करने के लिए मंदिर में घंटियाँ चढ़ाता है। चितई मंदिर में टंगी लाखों घंटियाँ, छोटी और बड़ी, हर आकार की, उन अनगिनत लोगों की पूरी हुई मन्नतों और अटूट विश्वास की गवाही देती हैं। इन घंटियों की निरंतर गूंजती ध्वनि जैसे यह घोषणा करती है कि 'गोलू का दरबार' हमेशा खुला है और यहाँ न्याय अवश्य मिलता है।

जहाँ गोलू देवता पूरे कुमाऊँ के न्याय देवता हैं, वहीं पिथौरागढ़ जिले का अपना एक शक्तिशाली और प्रसिद्ध 'दिव्य न्यायालय' है, जो कि कोटगाड़ी भगवती मंदिर है। यह मंदिर इस बात का एक सटीक उदाहरण है कि लोक-न्याय की यह परंपरा क्षेत्र के हर कोने में कितनी गहराई से व्याप्त है। कोटगाड़ी की देवी को 'न्याय की देवी' के रूप में पूजा जाता है और यहाँ की न्याय प्रक्रिया गोलू देवता की परंपरा से बहुत मिलती-जुलती है।

यहाँ भी, जो भक्त अदालती मामलों या अन्य विवादों में उलझे होते हैं, वे अपनी अर्जी एक कागज़ पर लिखकर देवी के चरणों में अर्पित करते हैं। उनका मानना है कि देवी उनकी याचिका पर विचार करेंगी और उन्हें न्याय दिलाएंगी। इस मंदिर की महत्ता इतनी अधिक है कि हाल ही में उत्तराखंड के मुख्यमंत्री ने भी इसके वीडियो साझा कर इसे 'न्याय के केंद्र' के रूप में मान्यता दी। यह पिथौरागढ़ के लोगों के लिए गर्व का विषय है कि न्याय की यह जीवंत परंपरा उनके अपने जिले में माँ भगवती के रूप में साक्षात विराजमान है।

आधुनिकता, विज्ञान और एक स्थापित कानूनी प्रणाली के इस युग में यह सवाल उठना स्वाभाविक है कि लोग आज भी इन दिव्य अदालतों का रुख क्यों करते हैं? इसके कारण बहुत गहरे और सामाजिक हैं।

पहला कारण है सुलभता और विश्वास। कई ग्रामीण लोगों के लिए, औपचारिक कानूनी प्रक्रिया महंगी, डरावनी और बहुत लंबी हो सकती है। इसके विपरीत, अपने स्थानीय देवता का दरबार उन्हें अपना लगता है, जहाँ वे बिना किसी औपचारिकता के अपनी बात रख सकते हैं। उन्हें इस बात पर अटूट विश्वास होता है कि देवता निष्पक्ष और त्वरित न्याय करेंगे।

दूसरा और सबसे महत्वपूर्ण कारण है सांस्कृतिक पहचान। ये देवता और उनकी पूजा पद्धतियाँ सिर्फ धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं; वे कुमाऊँ की पहचान का एक अविभाज्य हिस्सा हैं। इन परंपराओं में भाग लेना अपनी जड़ों, अपने पूर्वजों और अपने समुदाय से जुड़ने का एक तरीका है। यह एक ऐसी विरासत है जो उन्हें एक विशिष्ट पहचान देती है।

अंततः, ये आस्थाएं आशा का एक स्रोत हैं। जीवन के संघर्षों और अन्यायों के बीच, यह विश्वास कि कोई दिव्य शक्ति है जो आपकी व्यक्तिगत पीड़ा को सुन रही है और आपके साथ खड़ी है, एक बहुत बड़ा मानसिक और भावनात्मक संबल प्रदान करता है। देवभूमि की इन अदालतों में, न्याय केवल एक कानूनी फैसला नहीं, बल्कि एक दिव्य आशीर्वाद है, और यही विश्वास इन परंपराओं को आज भी जीवित और प्रासंगिक बनाए हुए है।

संदर्भ 

https://tinyurl.com/2an28x3p 
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https://tinyurl.com/2bfh78rz 
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https://tinyurl.com/2ck59a3c