रिचर्ड ग्रेग ने अहिंसा के विज्ञान व दार्शनिकता को साबरमती आश्रम से अमेरिका पहुंचाया

जब भी इंसानी इतिहास में ज़ुल्म, अन्याय और तानाशाही ताक़तों का ज़ोर बढ़ा, तब ज़्यादातर समाजों ने उसका जवाब हथियारों, बदले और भारी खून-खराबे से देने की कोशिश की। लेकिन बीसवीं सदी में भारत की धरती पर महात्मा गांधी ने एक ऐसा अचूक रास्ता दिखाया, जिसने दुनिया के सबसे ताक़तवर साम्राज्य की जड़ें बिना एक भी गोली चलाए हिला दीं। लंबे समय तक आलोचकों ने इसे महज़ एक आदर्श या मजबूर लोगों का राजनीतिक हथियार माना। विद्वानों और विचारकों की ऐतिहासिक धरती सहारनपुर के बौद्धिक चिंतन की रोशनी में जब हम इस फ़लसफ़े को देखते हैं, तो यह बात साफ़ होती है कि अहिंसा कोई कमज़ोर भावना नहीं, बल्कि मनोविज्ञान और इंसानी समझ का सबसे ऊँचा वैज्ञानिक सिद्धांत है। अमेरिकी सामाजिक दार्शनिक रिचर्ड बार्टलेट ग्रेग (Richard Bartlett Gregg) ने गांधी जी के इस अहिंसक विरोध को पहली बार दुनिया के सामने मनोवैज्ञानिक और वैज्ञानिक तरीके से पेश किया। इस लेख के ज़रिए हम जानेंगे कि कैसे 'अहिंसा के गणित' और 'नैतिक संतुलन' ने दुनिया भर के झगड़ों को सुलझाने का एक बिल्कुल नया नज़रिया दिया।

कौन थे रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) और वे साबरमती के आश्रम तक कैसे पहुँचे? 
रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) का जन्म 1885 में एक पादरी के परिवार में हुआ था। वह तेज़ी से बढ़ते उद्योगों और मज़दूरों के कड़े संघर्षों का दौर था। अमेरिकी व्यवस्था में औद्योगिक विवादों और मज़दूरों के रिश्तों में फैली हिंसा से रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) का मन बहुत दुखी हो चुका था। वे इंसानी इज़्ज़त और शांति से साथ रहने के किसी पक्के विकल्प की तलाश में थे। साल 1924 में, जब वे 38 साल के थे, उन्होंने शिकागो (Chicago) की एक किताबों की दुकान में एक मैगज़ीन (Magazine) के लेख में महात्मा गांधी के विचारों को पढ़ा। गांधी जी के विचारों से वे इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने भारत जाकर सीधे उनके साथ रहकर शांति के विज्ञान को समझने का फैसला किया। फ़रवरी 1925 में रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) गुजरात के साबरमती आश्रम पहुँचे। गांधी जी उस समय जेल से छूटकर आश्रम लौटे ही थे। एक शाम टहलते हुए जब ग्रेग (Gregg) ने बापू को अपने आने का मक़सद बताया, तो बापू ने उन्हें बहुत प्यार से गले लगा लिया। यहीं से एक गहरी 23 साल लंबी दोस्ती की शुरुआत हुई, जो 30 जनवरी 1948 को गांधी जी के निधन तक लगातार चली। रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) ने भारत में रहने के दौरान हिंदी सीखी, खादी के पीछे की आत्मनिर्भरता को अपनाया और जैविक खेती (Organic farming) व सादे जीवन के पक्के समर्थक बन गए। 1936 में जब वे पेंसिल्वेनिया (Pennsylvania) में स्थित पेनडिल हिल (Pendle Hill) में क्वकर रिट्रीट (Quaker Retreat) के डायरेक्टर (Director) थे, तब उन्होंने द वैल्यू ऑफ़ वॉलंटरी सिंप्लिसिटी (The Value of Voluntary Simplicity) नाम की मशहूर किताब लिखी। लेकिन उनका सबसे बड़ा योगदान उनकी अमर किताब द पावर ऑफ़ नॉनवायलेंस (The Power of Nonviolence) थी, जिसमें उन्होंने गांधीवादी सत्याग्रह के काम करने के तरीके को पश्चिमी दुनिया के लिए वैज्ञानिक शब्दों में पेश किया।

'मोरल जू-जित्सु' (Moral Jiu-Jitsu) क्या है और यह विरोधी का दिमागी संतुलन कैसे बिगाड़ता है?
शारीरिक युद्ध कला जू-जित्सु (Jiu-Jitsu) का मूल नियम यह है कि जब दुश्मन पूरी ताक़त से आप पर हमला करता है, तो आप उस हमले को रोकने के लिए अपनी ताक़त लगाने के बजाय एक तरफ़ हट जाते हैं या उसके खिंचाव के साथ झुक जाते हैं। इसका नतीजा यह होता है कि हमलावर अपनी ही रफ़्तार और ताक़त के कारण आगे गिर पड़ता है और उसका शारीरिक संतुलन बिगड़ जाता है। रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) ने इसी सिद्धांत को अहिंसक संघर्ष पर लागू करते हुए इसे मोरल जू-जित्सु (Moral Jiu-Jitsu) यानी 'नैतिक जू-जित्सु' का नाम दिया। उनके मुताबिक, जब कोई हिंसक इंसान किसी पर हमला करता है, तो उसका मन यह मानकर चलता है कि सामने वाला भी हिंसा, डर या नफ़रत से जवाब देगा। हिंसक प्रतिक्रिया उस हमलावर के मन के अपराध-बोध को छिपाने का काम करती है और उसे अपने हिंसक बर्ताव को सही ठहराने का मौका देती है। लेकिन जब अहिंसक सत्याग्रही बिना किसी डर, नफ़रत या बदले की भावना के, शांत मन से उस हमले को अपने शरीर पर सह लेता है और बदले में दया व आत्मसम्मान दिखाता है, तो हमलावर का नैतिक संतुलन पूरी तरह डगमगा जाता है। वह अचानक उसूलों की एक ऐसी नई दुनिया में पहुँच जाता है जहाँ उसकी जानवरों जैसी ताक़त पूरी तरह बेअसर और भद्दी लगने लगती है और वह अपनी ही अंतरात्मा के सामने खुद को कमज़ोर और शर्मिंदा महसूस करने लगता है। खुद गांधी जी ने कहा था कि वे ज़ालिम की तलवार की धार को किसी ज़्यादा तेज़ हथियार से नहीं, बल्कि शारीरिक विरोध की उसकी उम्मीद को पूरी तरह नाकाम करके कुंद करते हैं। 1930 के नमक सत्याग्रह के दौरान जब 60,000 से ज़्यादा निहत्थे सत्याग्रहियों ने लाठियों की बेरहम मार को बिना हाथ उठाए सहा, तब पूरी दुनिया ने ब्रिटिश (British) शासन के ज़ुल्म को असभ्य और नैतिक रूप से खोखला होते देखा।

क्या अहिंसा एक जज़्बाती प्रतिक्रिया है या फिर कड़ा सैन्य अनुशासन? 
रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) ने यह ग़लतफ़हमी दूर की कि अहिंसा महज़ एक आसान जज़्बाती या बुज़दिली भरा समझौता है। उन्होंने साफ़ किया कि अहिंसा कोई शांत बैठे रहने वाला विरोध नहीं है, बल्कि एक पूरी तरह से एक्टिव (Active) और सोच-समझकर बनाई गई रणनीति है, जिसके लिए सेना से भी ज़्यादा कड़े आध्यात्मिक और शारीरिक अनुशासन की ज़रूरत होती है। गांधी जी ने साफ़ शब्दों में कहा था कि जहाँ सिर्फ़ कायरता और हिंसा के बीच चुनना हो, वहाँ वे हिंसा को चुनने की सलाह देंगे; लेकिन अहिंसा, हिंसा से हज़ारों गुना बेहतर है और माफ़ करना बदला लेने से कहीं ज़्यादा बहादुरी का काम है। सच्चा सत्याग्रह दुश्मन को मिटाने के लिए नहीं, बल्कि उसका दिल बदलने के लिए किया जाता है। यही वजह थी कि 1922 में चौरी-चौरा में जब बाईस पुलिसवालों की हिंसक हत्या हुई, तो बापू ने तुरंत देश भर में चल रहा आंदोलन वापस ले लिया। उन्होंने अपनी हार या बेइज़्ज़ती की परवाह नहीं की, क्योंकि उनका मानना था कि हिंसा से मिली आज़ादी के माथे पर हमेशा कत्ल का दाग लगा रहेगा। इसी नैतिक ताक़त को साबित करने के लिए सत्याग्रही स्वयं कष्ट सहने (Self-suffering) का रास्ता चुनता है, जिससे सिर्फ़ वह खुद तकलीफ़ उठाता है, लेकिन दूसरों को कोई नुकसान नहीं पहुँचाता।

दुनिया भर के आंदोलनों और विचारकों पर इस फ़लसफ़े का क्या असर पड़ा? 
रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) के विचारों ने बीसवीं सदी के दुनिया भर के नागरिक अधिकार आंदोलनों (Civil Rights Movements) की दिशा तय की। अमेरिका (America) के महान नेता मार्टिन लूथर किंग जूनियर (Martin Luther King Jr.) गांधी जी के विचारों को जानते थे, लेकिन रिचर्ड ग्रेग (Richard Gregg) की किताब द पावर ऑफ़ नॉनवायलेंस (The Power of Nonviolence) ने उनके अहिंसक संघर्ष के नज़रिए को बहुत गहराई से ढाला। साल 1959 में मार्टिन लूथर किंग जूनियर (Martin Luther King Jr.) ने इस किताब के नए संस्करण (Edition) की ऐतिहासिक प्रस्तावना लिखी। आगे चलकर दुनिया के मशहूर अहिंसा शोधकर्ता जीन शार्प (Gene Sharp) ने 'मोरल जू-जित्सु' (Moral Jiu-Jitsu) को और विस्तार देते हुए पॉलिटिकल जू-जित्सु (Political Jiu-Jitsu) का सिद्धांत दिया। साल 2001 में पैसिफिक रिव्यू (Pacific Review) मैगज़ीन में छपी अपनी स्टडी में ब्रायन मार्टिन (Brian Martin), वेंडी वार्नी (Wendy Varney) और एड्रियन विकर्स (Adrian Vickers) ने 1998 में इंडोनेशिया (Indonesia) में सुहार्तो (Suharto) के गिरने का विश्लेषण करते हुए बताया कि कैसे छात्रों पर सेना की गोलीबारी ने पॉलिटिकल जू-जित्सु (Political Jiu-Jitsu) की तरह काम किया और पूरी जनता को सत्ता के ख़िलाफ़ एक कर दिया।

वैश्विक शांति और हथियारों को खत्म करने के लिए यह फ़लसफ़ा क्यों ज़रूरी है? 
महात्मा गांधी की सोच सिर्फ़ देश की सीमाओं तक सीमित नहीं थी। जॉन रस्किन (John Ruskin) से प्रेरित सर्वोदय और लियो टॉल्स्टॉय (Leo Tolstoy) से प्रेरित श्रम-यज्ञ (Bread Labour) के आधार पर बापू ने गाँवों को आत्मनिर्भर बनाने (Decentralized Gram Swaraj) और ट्रस्टीशिप (Trusteeship) का आर्थिक ढाँचा दुनिया के सामने रखा। उनका मानना था कि बड़े पैमाने पर तबाही मचाने वाले हथियार पूरी इंसानियत को अपना बंधक बना लेते हैं। इसी सोच को हकीकत में बदलते हुए 1988 में भारत के उस समय के प्रधानमंत्री राजीव गांधी ने संयुक्त राष्ट्र महासभा (United Nations General Assembly) में परमाणु हथियारों से मुक्त और अहिंसक दुनिया के लिए एक ऐतिहासिक एक्शन प्लान (Action plan) पेश किया था, जो साबित करता है कि गांधी जी की अहिंसा आज की अंतरराष्ट्रीय कूटनीति (International diplomacy) में भी उतनी ही प्रासंगिक है।

संदर्भ 

1. https://tinyurl.com/y45gatqb
2. https://tinyurl.com/23nw95zh
3. https://tinyurl.com/2buu5s4v
4. https://tinyurl.com/26anmakg