हरिद्वार - तीर्थों का द्वार

कुंभ मेला भारत की सभ्यता की एक अद्भुत और सदियों पुरानी परंपरा है। इसका इतिहास बहुत प्राचीन है। लेकिन ब्रिटिश शासन और विश्व युद्धों के दौरान इसका महत्व और भी बढ़ गया। लगभग 1780 से 1947 के बीच कुंभ ने ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक रूप ले लिया था। यह मेला हर 12 साल में विशेष ज्योतिषीय संयोगों के आधार पर चार पवित्र स्थलों- हरिद्वार, उज्जैन, नासिक और प्रयागराज में बारी-बारी से लगता है। दुनिया भर से संन्यासी और हिंदू श्रद्धालु इस मेले में आते हैं। औपनिवेशिक काल में यह विशाल समागम कई सामाजिक और राजनीतिक बदलावों का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया। इसने कई बार भारत के स्वतंत्रता संग्राम की दिशा भी तय की।

यूरोपीय पर्यवेक्षकों ने औपनिवेशिक काल में कुंभ मेले की भव्यता का दस्तावेजीकरण शुरू किया। इससे हमें उस दौर के अनोखे ऐतिहासिक दृष्टिकोण मिलते हैं। अंग्रेज़ इसके विशाल स्वरूप और विविधता से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने इस पर विस्तृत विवरण छोड़े हैं।

उदाहरण के लिए, एक ब्रिटिश प्रशासक जेम्स प्रिंसेप (James Prinsep) ने 19वीं सदी में इस आयोजन का बहुत बारीकी से वर्णन किया। उन्होंने इसकी धार्मिक प्रथाओं का ज़िक्र किया। उन्होंने मेले में जुटने वाली भारी भीड़ का भी वर्णन किया। इसके साथ ही उन्होंने उस समय के जटिल सामाजिक-धार्मिक समीकरणों के बारे में भी लिखा।

ईस्ट इंडिया कंपनी (East India Company) के नियंत्रण से पहले, हरिद्वार में कुंभ मेले का प्रबंधन अखाड़ों द्वारा किया जाता था। इन अखाड़ों का संचालन साधु करते थे। ये साधु केवल धार्मिक व्यक्ति ही नहीं थे। वे व्यापारी और योद्धा भी हुआ करते थे। वे पुलिस और न्याय व्यवस्था से जुड़े काम करते थे। यहाँ तक कि वे कर (Tax) भी वसूलते थे। साल 1804 में एक बड़ा बदलाव आया। मराठों ने सहारनपुर जिला (जिसमें हरिद्वार भी शामिल था) ईस्ट इंडिया कंपनी (East India Company) को सौंप दिया। इसके बाद, कंपनी प्रशासन ने साधुओं की योद्धा-व्यापारी की भूमिका को बहुत सीमित कर दिया। जिसके कारण वे धीरे-धीरे भिक्षा मांगने पर निर्भर हो गए।

औपनिवेशिक शासन के लिए इतने बड़े मेले का प्रबंधन करना एक बड़ी चुनौती थी। 19वीं सदी की शुरुआत में कई ऐसी घटनाएँ हुईं जो इसे दर्शाती हैं। साल 1760 के कुंभ में एक बड़ी हिंसक झड़प हुई थी। यह झड़प शैव गोसाइयों और वैष्णव बैरागियों के बीच हुई थी। ईस्ट इंडिया कंपनी (East India Company) के भूगोलवेत्ता कैप्टन फ्रांसिस रैपर (Captain Francis Raper) ने 1808 में एक रिपोर्ट दी। इस रिपोर्ट के अनुसार, उस झड़प में 18,000 बैरागी मारे गए थे। इस घटना ने सुरक्षा बलों की तैनाती के महत्व को उजागर किया।

इसी तरह की एक और घटना 1796 में हुई थी। तब हरिद्वार मेले में सिखों ने गोसाइयों और अन्य तीर्थयात्रियों पर हमला कर दिया था। 1796 जैसी हिंसा दोबारा न हो, इसके लिए 1808 के कुंभ में विशेष सावधानी बरती गई। इस मेले के लिए 'सामान्य से अधिक शक्तिशाली' एक सशस्त्र सैन्य टुकड़ी तैनात की गई थी।

हालाँकि सभी चुनौतियों के बावजूद कुंभ मेला अपने धार्मिक और व्यावसायिक कार्यों से कहीं बढ़कर था। इसने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। औपनिवेशिक अभिलेखों से पता चलता है कि कुंभ मेले से जुड़े प्रयागवाल समुदाय ने 1857 के विद्रोह के दौरान ब्रिटिश (British) शासन के खिलाफ सक्रिय रूप से प्रतिरोध को बढ़ावा दिया था। उन्होंने ईसाई मिशनरियों को दिए जा रहे सरकारी समर्थन का विरोध किया। वे हिंदू तीर्थयात्रियों के धर्मांतरण की कोशिशों के भी खिलाफ थे।

ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि 1857 की लड़ाई की योजनाओं पर इसी दौरान विचार-विमर्श किया गया था। कहा जाता है कि रानी लक्ष्मीबाई प्रयाग में एक प्रयागवाल के यहाँ रुकी थीं। ब्रिटिश कर्नल नील (Colonel Neill) ने "इलाहाबाद की कुख्यात क्रूर शांति" के दौरान विशेष रूप से कुंभ मेला स्थल को निशाना बनाया था। बाद में, कई प्रयागवालों को स्वतंत्रता सेनानियों के रूप में मान्यता दी गई और उनके नाम आधिकारिक रिकॉर्ड में शामिल किए गए।

माघ और कुंभ मेलों में जुटने वाली विशाल भीड़ हमेशा ब्रिटिश (British) अधिकारियों को बेचैन करती थी। यह भीड़ सामूहिक अवज्ञा का प्रतीक बन गई थी। नियंत्रण हासिल करने के बाद भी, अंग्रेजों ने प्रयागवालों पर अत्याचार किए और उनकी जमीनें जब्त कर लीं। तीर्थयात्री युद्ध और नस्लीय अन्याय का प्रतीक बने झंडे लेकर चलते थे। महर्षि दयानंद सरस्वती की जीवनियों में बताया गया है कि उन्होंने 1857 के स्वतंत्रता संग्राम को संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। 1855 में हरिद्वार कुंभ मेले की पृष्ठभूमि में महत्वपूर्ण घटनाएँ घटीं, जहाँ उन्होंने विद्रोह के नेताओं से मुलाकात की और विद्रोह की योजना बनाई।

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना है जिसके बारे में कम लोग जानते हैं। महात्मा गांधी (Mahatma Gandhi) का भारत में राजनीतिक पदार्पण हरिद्वार कुंभ मेले में ही हुआ था। यह जनवरी 1915 की बात है, जब वे दक्षिण अफ्रीका से लौटे थे।

गांधी जी ने अपनी आत्मकथा में इस अनुभव पर पूरा एक अध्याय लिखा है। उन्होंने बताया कि दक्षिण अफ्रीका में किए गए उनके काम का असर पूरे भारत पर कितना गहरा था। उन्होंने लिखा कि ‘दर्शन चाहने वालों’ की भीड़ उन्हें हमेशा घेरे रहती थी। स्नान घाट से लेकर भोजन करते समय तक, लोग उनके दर्शन के लिए आते थे। इससे उन्हें अपनी तत्काल सार्वजनिक पहचान का एहसास हुआ।

शुरुआत में वे कुंभ में नहीं आना चाहते थे क्योंकि वे खुद को "बहुत धार्मिक" नहीं मानते थे। लेकिन वे महात्मा मुंशी राम (बाद में स्वामी श्रद्धानंद) से मिलने के लिए वहाँ गए। हरिद्वार तक की उनकी यात्रा बहुत कठिन थी। उन्होंने अक्सर बिना रोशनी और बिना छत वाली मालगाड़ियों या पशुओं को ले जाने वाले डिब्बों में सफर किया था। मेले में फैली गंदगी और खुले में शौच को देखकर वे बहुत दुखी हुए। इसी अनुभव ने उनके मन में स्वच्छता के प्रति जीवन भर की प्रतिबद्धता जगा दी।

हरिद्वार में गांधी जी की 1915 की यात्रा एक और ऐतिहासिक घटना की गवाह बनी। यहीं पर अखिल भारतीय हिंदू महासभा की नींव रखी गई। अप्रैल 1915 में, गांधी जी ने एक महत्वपूर्ण सम्मेलन में भाग लिया। उनके साथ स्वामी श्रद्धानंद और पंडित मदन मोहन मालवीय भी थे। यह सर्वदेशक (अखिल भारतीय) हिंदू सभा का उद्घाटन सम्मेलन था, जो हरिद्वार कुंभ के दौरान आयोजित किया गया था।

इस संगठन की स्थापना मूल रूप से 1908 में पंजाब में हुई थी। लेकिन हरिद्वार कुंभ में इसे राष्ट्रीय स्वरूप प्रदान किया गया। इस सम्मेलन में वीर सावरकर (Veer Savarkar), हेडगेवार (Hedgewar) और भाई परमानंद (Bhai Parmanand) जैसी हस्तियाँ भी शामिल हुई थीं। इसका उद्देश्य हिंदू एकजुटता और समाज सुधार पर जोर देना था। बाद में 1921 में इसका नाम बदलकर अखिल भारत हिंदू महासभा कर दिया गया। इसके शुरुआती नेताओं में मदन मोहन मालवीय और लाला लाजपत राय जैसे प्रमुख राष्ट्रवादी और शिक्षाविद शामिल थे।

पंडित मदन मोहन मालवीय ने भी 1915 के कुंभ में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने गंगा संरक्षण आंदोलन का नेतृत्व किया। ब्रिटिश (British) सरकार गंगा पर एक बांध का निर्माण कर रही थी। मालवीय जी 1914 से ही इसके खिलाफ आंदोलन चला रहे थे। उन्होंने मेले में आए 25 राजाओं और राजकुमारों का समर्थन सफलतापूर्वक हासिल कर लिया।

उनके सामूहिक दबाव के आगे ब्रिटिश (British) सरकार को झुकना पड़ा। सरकार नदी के निर्बाध प्रवाह के लिए सहमत हो गई। बांध का निर्माण दूसरी जगह पर किया गया। यह इस आंदोलन की एक बहुत बड़ी जीत थी। इससे पहले, 1906 में प्रयाग कुंभ मेले में भी एक बड़ा निर्णय लिया गया था। सनातन धर्म सभा ने मालवीय जी के नेतृत्व में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय की स्थापना का संकल्प लिया था।

गांधी जी यह जानते थे कि कुंभ मेला जनता को प्रेरित करने की अद्भुत शक्ति रखता है। इसलिए वे 1918 में प्रयाग कुंभ मेले में भी शामिल हुए। ब्रिटिश खुफिया रिपोर्टों (British intelligence reports) में उनकी उपस्थिति का जिक्र है। रिपोर्ट में बताया गया कि उन्होंने संगम पर अनगिनत लोगों से मुलाकात की और धार्मिक अनुष्ठानों में भी भाग लिया।

बाद में, असहयोग आंदोलन के दौरान, गांधी जी ने कुंभ मेले का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया। 10 फरवरी, 1921 को फैजाबाद में एक जनसभा में उन्होंने ब्रिटिश (British) शासन को चुनौती देने के लिए कुंभ की प्रासंगिकता पर प्रकाश डाला।

इलाहाबाद संग्रहालय में ब्रिटिश काल का एक दस्तावेज़ रखा है। यह दस्तावेज़ 2 फरवरी, 1920 का है और केंद्रीय खुफिया निदेशक (Central Intelligence Director) का है। यह स्वतंत्रता संग्राम में मेले के महत्वपूर्ण योगदान को रेखांकित करता है। इसमें बताया गया है कि 1918 के इलाहाबाद कुंभ के दौरान एक बैठक हुई थी। उस बैठक में कांग्रेस-लीग (Congress-League) योजना के राजनीतिक सुधारों का समर्थन किया गया था। साथ ही स्थानीय स्वशासन, स्थायी बंदोबस्त और जमींदारों के विशेषाधिकारों में कटौती की मांग की गई थी। इसी बैठक ने यूपी किसान सभा की नींव भी रखी, जिसका उद्देश्य जमींदारों और किसानों के बीच बढ़ते मतभेदों को दूर करना था।

स्वतंत्रता आंदोलन में हिंदू महासभा की भूमिका काफी जटिल थी। उसने आंदोलन का बिना शर्त समर्थन नहीं किया। उसने अपनी शर्तों पर इसमें भाग लिया, जिसका मुख्य उद्देश्य हिंदू हितों की रक्षा करना था।

महासभा ने साइमन कमीशन (Simon Commission) का बहिष्कार किया। वह उस सर्वदलीय समिति का भी हिस्सा थी जिसने नेहरू रिपोर्ट (Nehru Report) तैयार की थी। हालाँकि, बाद में उसने रिपोर्ट को खारिज कर दिया। उसे लगा कि रिपोर्ट में मुसलमानों को रियायतें दी गई हैं। उसने दलित वर्गों के लिए उचित प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने वाले पूना पैक्ट (Poona Pact) के लिए गांधी और अन्य दलों के साथ सहयोग भी किया।

लेकिन, हिंदू महासभा ने 1942 में गांधी जी द्वारा शुरू किए गए भारत छोड़ो आंदोलन (Quit India Movement) का खुलकर विरोध किया। उन्होंने आधिकारिक तौर पर इसका बहिष्कार किया। विनायक दामोदर सावरकर (Vinayak Damodar Savarkar) के नेतृत्व में पार्टी ने द्वितीय विश्व युद्ध (Second World War) के दौरान काम किया। उन्होंने ब्रिटिश भारतीय सशस्त्र बलों (British Indian Armed Forces) के लिए भर्ती करने हेतु "हिंदू सैन्यीकरण बोर्ड" (Hindu Militarization Board) का आयोजन किया। सावरकर ने सरकारी पदों पर मौजूद हिंदू सभा के लोगों को स्पष्ट निर्देश दिए थे। उन्होंने कहा कि वे 'अपनी चौकियों पर डटे रहें' और भारत छोड़ो आंदोलन में शामिल न हों।

बंगाल में हिंदू महासभा के नेता श्यामा प्रसाद मुखर्जी (Syama Prasad Mookerjee) ने तो और भी आगे बढ़कर काम किया। उन्होंने जुलाई 1942 में ब्रिटिश सरकार को एक पत्र लिखा। इसमें कहा गया था कि किसी भी ऐसे आंदोलन का विरोध किया जाना चाहिए जो आंतरिक अशांति पैदा करे। उन्होंने यह भी लिखा कि बंगाल सरकार (जिसमें हिंदू महासभा गठबंधन में थी) प्रांत में भारत छोड़ो आंदोलन को विफल करने के लिए हर संभव प्रयास करेगी।

इसके अलावा, 1939 में कांग्रेस (Congress) के मंत्रालयों ने इस्तीफा दे दिया। यह इस्तीफा भारत को द्वितीय विश्व युद्ध (Second World War) में एक पक्ष घोषित करने के विरोध में था। इसके बाद हिंदू महासभा ने मुस्लिम लीग (Muslim League) और अन्य दलों के साथ मिलकर सरकारें बनाईं।

हिंदू महासभा सार्वजनिक रूप से भारत के विभाजन का विरोध करती थी। इसके बावजूद, सिंध प्रांतीय विधानसभा ने 1943 में पाकिस्तान (Pakistan) के निर्माण के पक्ष में एक प्रस्ताव पारित किया। उस समय सिंध सरकार में शामिल हिंदू महासभा के मंत्रियों ने इस्तीफा नहीं दिया। उन्होंने केवल विरोध करना चुना। महासभा ने रियासतों से धन भी लिया। उसने भारत की आजादी के बाद भी रियासतों के स्वतंत्र रहने की इच्छा का समर्थन किया। वह उन्हें "हिंदू शक्ति का आधार" मानती थी।

निष्कर्ष यह है कि औपनिवेशिक और विश्व युद्धों (World Wars) के दौर में कुंभ मेला सिर्फ एक धार्मिक आयोजन से कहीं बढ़कर था। यह सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आंदोलनों के लिए एक महत्वपूर्ण मंच के रूप में काम करता था। इसने भारत की स्वतंत्रता की यात्रा को बहुत प्रभावित किया।

1857 के विद्रोह के दौरान प्रतिरोध के लिए एक रैली स्थल बनने से लेकर महात्मा गांधी (Mahatma Gandhi) और मदन मोहन मालवीय जैसे राष्ट्रवादी नेताओं के उदय तक, कुंभ ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह अखिल भारतीय हिंदू महासभा जैसे महत्वपूर्ण संगठनों का जन्मस्थान बना। इसने स्वतंत्रता संग्राम के भीतर जटिल गठबंधनों और विभाजनों को भी दर्शाया। 1947 तक, इस मेले ने लगातार देश के ऐतिहासिक और राजनीतिक परिदृश्य को आकार दिया। भारत के अतीत में इसकी बहुआयामी भूमिका और आधुनिक भारत को आकार देने में इसका निरंतर महत्व, इसके स्थायी प्रभाव का प्रमाण है।
 

संदर्भ 
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उत्तराखंड के प्रमुख तीर्थस्थल हरिद्वार का पवित्र गंगा नदी से एक अटूट संबंध है। भले ही हरिद्वार समुद्र से बहुत दूर है, फिर भी नदी और समुद्र के पानी के बीच के बुनियादी अंतर को समझना बहुत ज़रूरी है। इससे हमें गंगा जैसे मीठे पानी के स्रोतों के महत्व को समझने में मदद मिलती है, खासकर उस क्षेत्र के लिए जहाँ टिकाऊ मछली पालन (aquaculture) को बढ़ावा दिया जा रहा है। गंगा जैसी नदी की यात्रा, जो अपने उद्गम से शुरू होकर आखिर में समुद्र में मिलती है, यह भी एक गहरे संबंध को दर्शाती है, क्योंकि दुनिया की हर नदी अंततः विशाल महासागरों का ही हिस्सा बन जाती है।

हमारी पृथ्वी की सतह का लगभग 70% हिस्सा पानी से ढका हुआ है। लेकिन इस पानी के प्रकार में एक बड़ा असंतुलन है। इसका लगभग 96.5% हिस्सा खारा पानी (saltwater) है, और केवल 3.5% ही मीठा पानी (freshwater) है। पानी की बनावट का यही बुनियादी फ़र्क उनके अलग-अलग गुणों को तय करता है।

सबसे बड़ा और साफ़ अंतर नमक की मात्रा, यानी खारेपन का है। गंगा नदी जैसा मीठा पानी, जिसमें नमक की मात्रा 1% से भी कम होती है। कुछ परिभाषाओं के अनुसार तो यह 0.05% जितनी कम भी हो सकती है। इसी वजह से, मीठे पानी का आमतौर पर कोई स्वाद, गंध या रंग नहीं होता। इसके विपरीत, समुद्री पानी में कम से कम 3% नमक और कई अन्य खनिज (minerals) घुले होते हैं। महासागरों में औसतन 3.5% नमक होता है, जिसमें मुख्य रूप से सोडियम क्लोराइड (साधारण नमक) (Sodium Chloride) के अलावा सल्फेट(sulphate), मैग्नीशियम (magnesium), कैल्शियम (calcium), पोटेशियम (potassium) और ब्रोमीन (bromine) भी अच्छी-खासी मात्रा में पाए जाते हैं। जब पानी ज़मीन पर बहता हुआ समुद्र तक पहुँचता है, तो यह चट्टानों और मिट्टी से लगातार खनिजों को घोलता रहता है और समुद्र में पहुँचने तक इसमें ये तत्व जमा हो जाते हैं।

खनिजों की यह बनावट पानी के pH स्तर पर भी असर डालती है। समुद्र का पानी, अपने ज़्यादा खारेपन की वजह से, हल्का क्षारीय (alkaline) होता है, जिसका औसत pH 8.1 के करीब होता है। इसका मुख्य कारण समुद्र के तल पर कैल्शियम कार्बोनेट (calcium carbonate) का लगातार घुलना है, जिससे पानी में क्षारीय बाइकार्बोनेट (bi-carbonate) और हाइड्रॉक्साइड (hydroxide) मिल जाते हैं। हालांकि, आजकल समुद्री पानी कम क्षारीय होने की प्रवृत्ति दिखा रहा है। यह बढ़ते कार्बन डाइऑक्साइड (carbon dioxide) के अवशोषण और कार्बोनिक एसिड (carbonic acid) बनने के कारण हो रहा है। वहीं, मीठे पानी का pH ज़्यादा परिवर्तनशील होता है, जो आमतौर पर 6.0 से 8.0 के बीच रहता है। यह तापमान, बारिश और मिट्टी में मौजूद खनिजों जैसे स्थानीय कारकों पर निर्भर करता है।

मीठे पानी में खारे पानी की तुलना में लगभग 20% ज़्यादा घुली हुई ऑक्सीजन होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कम खारेपन और खनिजों की कम मात्रा के कारण ऑक्सीजन के अणुओं को घुलने के लिए ज़्यादा जगह मिल जाती है। ठंडा और बहता हुआ पानी, जैसे कि एक नदी, गर्म और स्थिर पानी की तुलना में ज़्यादा ऑक्सीजन धारण कर सकता है।

घनत्व (density) की बात करें तो, घुले हुए नमक और खनिजों की अधिकता समुद्री पानी को मीठे पानी से ज़्यादा सघन बनाती है। यही कारण है कि खारे पानी में कोई भी वस्तु, यहाँ तक कि इंसान भी, ज़्यादा आसानी से तैर सकता है। इसका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण मृत सागर (Dead Sea) है, जहाँ 28% खारेपन के कारण तैरना बेहद आसान हो जाता है।

पानी की स्पष्टता, यानी प्रकाश उसके भीतर कितनी दूर तक जा सकता है, यह उसके गंदलेपन (turbidity) पर निर्भर करता है। गंदलेपन का मतलब पानी में तैरते हुए मिट्टी जैसे कणों की मात्रा से है। मीठे और खारे, दोनों तरह के पानी की स्पष्टता कम या ज़्यादा हो सकती है। लेकिन, जहाँ मीठा और खारा पानी आपस में मिलता है, जैसे नदी के मुहाने (estuaries), वहाँ का पानी आमतौर पर बहुत गंदला और कम पारदर्शी होता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि दोनों तरह के पानी को मिलाने वाली धाराओं में काफी हलचल होती है।

इसके अलावा, पानी में घुले हुए नमक और खनिज उसके जमने और उबलने के तापमान पर भी असर डालते हैं। मीठे पानी की तुलना में, खारे पानी का जमने का तापमान कम (लगभग -2°C) और उबलने का तापमान ज़्यादा (लगभग 102°C) होता है। मीठा पानी 0°C पर जमता है और 100°C पर उबलता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पानी में घुले हुए कण पानी के अणुओं को जमने के लिए क्रिस्टल बनाने और उबलने के लिए भाप बनकर उड़ने से रोकते हैं।

मीठे और खारे पानी के अलग-अलग रासायनिक और भौतिक गुणों के कारण, इनमें रहने वाली मछलियों को जिंदा रहने के लिए खास शारीरिक बनावट और क्षमताओं की ज़रूरत होती है।

मीठे पानी की मछलियाँ ऐसे माहौल में रहती हैं जहाँ उनके शरीर के अंदर का तरल पदार्थ बाहर के पानी से ज़्यादा खारा होता है। इसलिए, उनके शरीर में पानी भरने का खतरा बना रहता है। इससे बचने के लिए उनकी किडनियाँ (kidneys) बहुत कुशल होती हैं, जो बड़ी मात्रा में पानी को तेज़ी से बाहर निकाल देती हैं। उनके गलफड़ों (gills) में भी खास कोशिकाएं होती हैं जो पानी से ज़रूरी नमक सोखती हैं। साथ ही, उनकी किडनियाँ पेशाब से भी नमक को शरीर से बाहर जाने से पहले वापस सोख लेती हैं, जिससे उनके शरीर में नमक का संतुलन बना रहता है।

इसके विपरीत, खारे पानी की मछलियाँ ऐसे माहौल में रहती हैं, जहाँ बाहरी पानी उनके शरीर के तरल पदार्थ से ज़्यादा खारा होता है। उनके सामने यह चुनौती होती है कि उनके शरीर का पानी, खासकर गलफड़ों के ज़रिए, लगातार बाहर निकलता रहता है। इसकी भरपाई के लिए, समुद्री मछलियाँ बहुत सारा खारा पानी पीती हैं और उनके गलफड़ों में मौजूद खास कोशिकाएं अतिरिक्त नमक को छानकर बाहर निकाल देती हैं। उनकी किडनियाँ पानी को बचाने में बहुत कुशल होती हैं, जिस वजह से वे बहुत कम पेशाब करती हैं।

मीठे पानी की मछलियाँ, जैसे कि कैटफ़िश (catfish), ट्राउट (trout), पाइक (pike) और सैल्मन (salmon), कई तरह के आवासों में पाई जाती हैं। वे उथले तालाबों, झीलों और नदियों में रहती हैं, और 5°C से 24°C तक के तापमान में रह सकती हैं। खारे पानी की मछलियाँ, जैसे टूना (tuna), शार्क (shark), कॉड (cod) और मार्लिन (marlin), ठंडे ध्रुवीय महासागरों से लेकर गर्म उष्णकटिबंधीय समुद्रों तक, हर जगह फलती-फूलती हैं। वे मूंगे की चट्टानों (coral reefs), मैंग्रोव, और गहरे समुद्र में भी पाई जाती हैं। हिल्सा जैसी कुछ मछलियाँ प्रवासी होती हैं, यानी वे मीठे पानी की नदियों और खारे पानी के समुद्रों के बीच यात्रा करती हैं। यह इन दोनों वातावरणों के बीच के गहरे संबंध को भी दिखाता है।

हरिद्वार की पहचान गंगा नदी से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। यह एक महत्वपूर्ण मीठे पानी का स्रोत है जो न केवल इंसानी बस्तियों को, बल्कि एक समृद्ध जलीय जीवन को भी सहारा देता है। नदी के किनारे शहर की रणनीतिक स्थिति, अनुकूल जलवायु और भरपूर पानी की उपलब्धता, इसे एक्वाकल्चर (मछली पालन) का एक संभावित केंद्र बनाती है। यहाँ बायोफ्लॉक (Biofloc) जैसी तकनीकों का इस्तेमाल किया जा सकता है, जो पानी और चारे का उपयोग कम करते हुए प्रदूषण भी घटाती हैं। यह सीधे तौर पर मछली उत्पादन बढ़ाने, स्थानीय आबादी के लिए प्रोटीन का स्रोत प्रदान करने और मछली पालकों की आजीविका में सुधार करने में मदद करता है।

हाल के अध्ययनों से गंगा के जलीय जीवन में एक सकारात्मक रुझान दिखता है। 1991 और 2012 के बीच मछलियों की प्रजातियों की संख्या लगभग आधी हो गई थी, लेकिन अब इसमें एक शानदार वापसी हुई है। पिछले दशक में प्रजातियों में 36% की वृद्धि हुई है, और 2021 में यह संख्या 190 तक पहुँच गई। इस पुनरुद्धार का श्रेय नदी को साफ करने और मछुआरों को छोटी मछलियाँ न पकड़ने के लिए शिक्षित करने जैसे प्रयासों को दिया जाता है। हिल्सा, कजरी, वचा, गरुआ और पियाली जैसी कीमती प्रजातियाँ अब फिर से नदी किनारे बसे शहरों में मिलने लगी हैं। कानपुर से फरक्का तक के हिस्से में 103 प्रजातियाँ दर्ज की गईं (जो पहले 79 थीं) और फरक्का क्षेत्र में अब तक की सर्वाधिक 84 प्रजातियाँ मिलीं, जो नदी के अनुकूल माहौल का संकेत है। केंद्रीय अंतर्देशीय मत्स्य अनुसंधान संस्थान (CIFRI) की पहलों ने भी मछली की संख्या बढ़ाने और पानी की गुणवत्ता सुधारने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

इन सुधारों के बावजूद, चुनौतियाँ अभी भी बनी हुई हैं। गंगा के ऊपरी हिस्सों में, जैसे हरिद्वार से ऊपर अलकनंदा और भागीरथी बेसिन में, पानी की गुणवत्ता आम तौर पर पीने के लिए 'क्लास ए' मानकों को पूरा करती है। यहाँ घुली हुई ऑक्सीजन (DO) पर्याप्त है और बायोकेमिकल ऑक्सीजन डिमांड (Biochemical Oxygen Demand) का स्तर भी स्वीकार्य है। लेकिन, कानपुर से वाराणसी तक के निचले हिस्सों में प्रदूषण बढ़ जाता है और इसे गंभीर रूप से प्रदूषित माना गया है, जहाँ अक्सर फीकल कॉलीफॉर्म का स्तर बहुत ज़्यादा होता है। चल रहा "नमामि गंगे" कार्यक्रम एक बहु-आयामी प्रयास है, जिसका उद्देश्य प्रदूषण कम करके, जनभागीदारी बढ़ाकर और जैव विविधता का संरक्षण करके नदी का कायाकल्प करना है।

मानवीय हस्तक्षेप, जैसे गंगा बेसिन पर बनी जलविद्युत परियोजनाएं, भी नदी की पारिस्थितिकी को प्रभावित करते हैं। जहाँ एक ओर जलविद्युत एक स्वच्छ ऊर्जा का स्रोत है, वहीं यह पानी के बहाव और नदी के तल की स्थिति को बदलकर जलीय जीवन पर असर डाल सकता है। इन प्रभावों को कम करने के लिए, बांधों के पास मछलियों के आने-जाने में मदद करने के लिए तकनीकी 'फिश पास' का उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, बांधों से नीचे की ओर नदी में एक न्यूनतम पर्यावरणीय प्रवाह (E-flows) बनाए रखने के लिए नियम बनाए जा रहे हैं, खासकर उन महीनों में जब मछलियाँ प्रवास करती हैं।

संदर्भ 

https://tinyurl.com/2bcvxqvx

https://tinyurl.com/25phesca

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https://tinyurl.com/24z8vlk9

https://tinyurl.com/2cjdss65

उत्तराखंड, एक शानदार हिमालयी राज्य है। इस राज्य को खनिजों और उपखनिजों का एक समृद्ध खजाना विरासत में मिला है। इसी प्रचुरता ने लंबे समय से यहाँ खनन गतिविधियों को भी बढ़ावा दिया है! यह गतिविधियाँ राज्य की अर्थव्यवस्था में भी योगदान देती हैं। लेकिन, जैसे-जैसे मांग बढ़ी और खनन कार्य तेज हुए, इसके खूबसूरत परिदृश्य पर एक काला साया भी पड़ गया है। यह अपने साथ पर्यावरणीय तबाही और स्थानीय समुदायों के लिए गंभीर चुनौतियां लेकर आया है। 

उत्तराखंड की भूवैज्ञानिक संपदा के केंद्र में प्रमुख और उपखनिज, दोनों के महत्वपूर्ण भंडार हैं। प्रमुख खनिजों में मैग्नेसाइट (magnesite), चूना पत्थर (limestone) और सोना, चांदी और सीसा जैसी आवश्यक बेस मेटल्स (base metals) शामिल हैं। उतने ही महत्वपूर्ण यहाँ के उपखनिज भी हैं, जिनमें सोपस्टोन (Soapstone), सिलिका सैंड (Silica Sand) और बैराइट (Baryte) जैसे स्थानीय चट्टानी खनिज आते हैं। इसके अलावा, राज्य की कई नदियाँ रेत, बजरी और बड़े पत्थरों जैसे मूल्यवान नदी-तल खनिजों का एक बड़ा स्रोत हैं। ये संसाधन बेहद ज़रूरी हैं! उदाहरण के तौर पर सोपस्टोन का इस्तेमाल पेंट (paint), कागज और कॉस्मेटिक्स (cosmetics) बनाने में होता है। उत्तराखंड में खनन किया जाने वाला चूना पत्थर (निर्माण और कृषि में एक महत्वपूर्ण घटक) चूना बनाने के लिए एक प्रमुख कच्चा माल है।

इन खनन गतिविधियों के प्रबंधन की जिम्मेदारी कई अलग-अलग संस्थाओं में बंटी हुई है। वन क्षेत्रों में स्थित नदी-तल खनन की देखरेख उत्तराखंड वन विकास निगम करता है। वहीं, राजस्व नदी क्षेत्रों (revenue river areas) के लिए गढ़वाल मंडल विकास निगम और कुमाऊं मंडल विकास निगम जिम्मेदार हैं। निजी व्यक्ति भी अपनी निजी भूमि पर खनन कार्य करते हैं।

इन गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए, राज्य सरकार ने खान और खनिज (विकास और विनियमन) अधिनियम, 1957 के तहत नियमों का एक व्यापक ढाँचा बनाया है। इसमें उत्तराखंड उपखनिज (रियायत) नियमावली, 2023 शामिल है, जो उपखनिज खनन को नियंत्रित करती है। साथ ही, अवैध खनन, परिवहन और भंडारण पर रोक लगाने के लिए विशेष रूप से उत्तराखंड खनिज (अवैध खनन, परिवहन एवं भंडारण का निवारण) नियमावली, 2021 बनाई गई है। इसके अलावा, व्यवस्थित और कानूनी संचालन सुनिश्चित करने के लिए उत्तराखंड स्टोन क्रशर (Stone Crusher), स्क्रीनिंग प्लांट (Screening Plant), पल्वराइज़र प्लांट (Pulverizer Plant), हॉट मिक्स प्लांट (Hot Mix Plant), रेडी मिक्स प्लांट (Ready Mix Plant) लाइसेंस पॉलिसी-2021 (License Policy-2021) और उत्तराखंड नदी निकर्षण (Dredging) नीति-2021 जैसी नीतियां भी लागू की गई हैं।

हालाँकि इन कानूनी ढाँचों के बावजूद, अवैध खनन पहाड़ों में एक बड़ी चुनौती के तौर पर उभरा है। यह कमजोर क्षेत्रों पर अपना एक लंबा साया डाल रही है। हरिद्वार के पास, खासकर कांगड़ी गाँव में, गंगा में होने वाले अवैध खनन के पर्यावरणीय प्रभाव का आकलन एक अध्ययन का विषय रहा है। हरिद्वार में 'अवैध गंगा खनन' पर एक अध्ययन इस बात पर ज़ोर देता है कि रेत और बजरी जैसे नदी-तल खनिजों के अनियंत्रित खनन को लेकर चिंता कितनी गंभीर है, जो उत्तराखंड की नदियों में प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं। राज्य द्वारा अवैध खनन, परिवहन और भंडारण को रोकने के लिए बनाए गए नियम इस बात को साफ तौर पर स्वीकार करते हैं कि ऐसी गैर-कानूनी गतिविधियों से निपटने की सख्त ज़रूरत है।

उत्तराखंड में अनियंत्रित और बढ़ते खनन से होने वाले गंभीर पर्यावरणीय परिणामों को पूरी तरह समझने के लिए, बागेश्वर जिले में सामने आ रही भयावह स्थिति को देखा जा सकता है। हाल के वर्षों में बड़ी कंपनियों के आने और हाथ के काम की जगह मशीनों के इस्तेमाल से यहाँ सोपस्टोन खनन बहुत बढ़ गया है। इस तेज़ी ने विनाशकारी प्रभाव डाले हैं, जिससे ग्रामीणों का जीवन और यहाँ का पूरा परिदृश्य ही बदल गया है।

टल्ला ढपोली, कांडे कन्याल और दबती विजयपुर जैसे गाँवों में इसके परिणाम साफ दिखाई देते हैं। घरों, सड़कों और खेतों में खतरनाक दरारें आ गई हैं, जिससे निवासियों को डर है कि उनकी ज़मीन कभी भी धँस जाएगी। टल्ला ढपोली गाँव के केसर सिंह का दर्द इन शब्दों में झलकता है, "सोपस्टोन की खदानें एक अभिशाप बन गई हैं और हम अपना पूरा गाँव खो देंगे। गाँव के कई घरों में दरारें आ चुकी हैं।" दबती विजयपुर के कई निवासी तो पहले ही पलायन करने को मजबूर हो गए हैं। लगातार धूल और शोर के प्रदूषण ने रोजमर्रा की ज़िंदगी को अस्त-व्यस्त कर दिया है, जिसके कारण ज़्यादातर घर खाली पड़े हैं। पहाड़ी ढलानों के लिए ज़रूरी सीढ़ीदार खेती करना भी इन प्रभावित क्षेत्रों में बेहद मुश्किल हो गया है।

पर्यावरणीय नुकसान सिर्फ ढाँचों के टूटने और प्रदूषण तक ही सीमित नहीं है। ढपोली गाँव के कृपाल सिंह बताते हैं कि खनन के लिए ज़रूरी सड़कें बनाने के लिए गाँव के वन पंचायत की अनुमति के बिना ही बाँज के पेड़ों को काट दिया गया है, जो स्थानीय पारिस्थितिकी तंत्र के लिए बेहद महत्वपूर्ण हैं। बागेश्वर से होकर बहने वाली पुंघर नदी भी साफ तौर पर प्रदूषित हो गई है। स्थानीय निवासियों ने देखा है कि इसका जल स्तर तो बढ़ा है, लेकिन विडंबना यह है कि पिछले कुछ वर्षों में साफ पानी की उपलब्धता कम हो गई है।

मवेशी भी इसका खामियाजा भुगत रहे हैं। रीमा घाटी के निवासी बताते हैं कि कैसे खनन की धूल उन पौधों और पत्तियों पर जम जाती है, जिन्हें खाकर जानवर बीमार पड़ रहे हैं। अब कई लोगों को अपने जानवरों के लिए साफ चारा सुरक्षित करने के लिए पड़ोसी गाँवों से चारा खरीदना पड़ता है या दूर-दराज के इलाकों में खेती करनी पड़ती है।

बागेश्वर की स्थिति की गंभीरता पर न्यायिक संस्थाओं का भी ध्यान गया है। सितंबर में, मीडिया रिपोर्ट्स के अनुसार, नेशनल ग्रीन ट्रिब्यूनल (National Green Tribunal) ने इस मुद्दे का स्वतः संज्ञान लिया। ट्रिब्यूनल (Tribunal) ने सभी संबंधित पक्षों को इस पर अपना जवाब दाखिल करने का निर्देश दिया है। इसी के साथ, एक जनहित याचिका पर सुनवाई करते हुए उत्तराखंड उच्च न्यायालय ने भी राज्य सरकार से जवाब मांगा है। यह जवाब जिले भर में खनन के कारण इमारतों और ज़मीनों में पड़ रही दरारों की खबरों पर मांगा गया है। ये कानूनी हस्तक्षेप इस बात पर ज़ोर देते हैं कि अब जवाबदेही तय करने और उत्तराखंड के खनन प्रभावित क्षेत्रों में फैल रही इस पर्यावरणीय आपदा को रोकने के लिए असरदार उपायों की तत्काल ज़रूरत है।

बागेश्वर के ये उदाहरण एक गंभीर चेतावनी हैं। ये हमें याद दिलाते हैं कि हिमालय के नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र में गहन और संभावित रूप से अनियंत्रित खनन की कितनी बड़ी पर्यावरणीय कीमत चुकानी पड़ सकती है। पारंपरिक, हाथ से होने वाले खनन, (जिससे कभी स्थानीय लोगों को रोज़गार मिलता था!) से हटकर बड़े पैमाने पर मशीनीकृत खनन की ओर जाने से नुकसान और भी तेज हो गया है। इसमें पारिस्थितिक संतुलन की जगह सिर्फ खनिज निकालने को प्राथमिकता दी गई है। 

हालांकि राज्य सरकार ने खनन गतिविधियों को नियंत्रित करने और अवैध कार्यों पर रोक लगाने के लिए कई नीतियां और नियम लागू किए हैं, लेकिन ज़मीन धँसने, प्रदूषण और लोगों के विस्थापन की लगातार आती खबरें एक बड़ी सच्चाई बयां करती हैं। ये खबरें नियमों को लागू करने और टिकाऊ संसाधन प्रबंधन (sustainable resource management) में बनी हुई चुनौतियों को साफ तौर पर उजागर करती हैं। हरिद्वार के कांगड़ी गाँव जैसे इलाकों में 'पर्यावरणीय प्रभाव आकलन' (environmental impact assessment) की लगातार ज़रूरत यह बताती है कि ये क्षेत्र भी खनिज खनन के प्रभावों के प्रति उतने ही संवेदनशील हैं, खासकर नदी-तलों से होने वाले खनन को लेकर जो पारिस्थितिक संतुलन के लिए बेहद ज़रूरी हैं।

उत्तराखंड की खनिज संपदा और उसकी पर्यावरणीय विरासत में तालमेल बैठाने के लिए एक ठोस और एकजुट प्रयास की आवश्यकता है। यह एक ऐसा प्रयास होना चाहिए जिसमें नियमों का कड़ाई से पालन, व्यापक पर्यावरणीय प्रभाव आकलन, सामुदायिक भागीदारी और टिकाऊ खनन प्रथाओं के प्रति सच्ची प्रतिबद्धता हो। इसी से आने वाली पीढ़ियों के लिए इस ज़मीन और यहाँ के लोगों की आजीविका, दोनों को बचाया जा सकता है। उत्तराखंड के अनूठे परिदृश्य का भविष्य इसी नाजुक संतुलन पर टिका है।

संदर्भ 

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हरिद्वार में कुंभ मेले के दौरान नागा साधुओं की उपस्थिति से पूरा वातावरण दिव्य हो उठता है! नागा साधुओं को अपनी गहरी आध्यात्मिकता, सांसारिक मोह-माया के त्याग तथा पवित्र मंदिरों एवं सनातन धर्म की रक्षा में निभाई गई अपनी ऐतिहासिक भूमिका के लिए जाना जाता है। भारतीय सनातन धर्म के मौजूदा स्वरूप की नींव आदिगुरु शंकराचार्य द्वारा रखी गई थी। उनका जन्म लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ऐसे समय में हुआ, जब भारत और यहाँ के लोगों की स्थिति बहुत अच्छी नहीं थी। देश की धन-संपदा के लालच में कई आक्रमणकारी यहाँ आ रहे थे। इनमें से कुछ तो खज़ाना लूटकर वापस चले गए, पर कुछ भारत की दिव्य आभा से इतने प्रभावित हुए कि यहीं के होकर रह गए। लेकिन, इन सबके बीच देश में सामान्य शांति भंग हो चुकी थी। ईश्वर, धर्म और धर्मग्रंथों को तर्क, शस्त्र और शास्त्र, हर तरफ से चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा था।

ऐसे कठिन समय में, शंकराचार्य ने सनातन धर्म को मजबूती देने के लिए कई महत्वपूर्ण कदम उठाए। उन्होंने देश के चार कोनों में चार पीठों  (गोवर्धन पीठ, शारदा पीठ, द्वारका पीठ और ज्योतिर्मठ पीठ) की स्थापना की। इसके साथ ही, आदिगुरु ने एक और महत्वपूर्ण कार्य किया। उन्होंने मठों-मंदिरों की संपत्ति लूटने वालों और श्रद्धालुओं पर अत्याचार करने वालों से निपटने के लिए, सनातन धर्म के विभिन्न सम्प्रदायों की सशस्त्र शाखाओं के तौर पर अखाड़ों की स्थापना का आरंभ किया।

आदिगुरु शंकराचार्य यह समझ गए थे कि सामाजिक उथल-पुथल के उस दौर में केवल आध्यात्मिक शक्ति ही काफी नहीं होगी। इन चुनौतियों का सामना करने के लिए शारीरिक बल भी आवश्यक था। इसीलिए, उन्होंने युवा साधुओं को व्यायाम द्वारा शरीर को मजबूत बनाने और हथियार चलाने में निपुण होने पर बल दिया। जिन मठों में इस तरह के शारीरिक व्यायाम और शस्त्र संचालन का अभ्यास होता था, उन्हें 'अखाड़ा' कहा जाने लगा। आम बोलचाल में भी, अखाड़ा वह जगह होती है जहाँ पहलवान कुश्ती के दांव-पेंच सीखते हैं।

समय के साथ कई और अखाड़े बनते चले गए। शंकराचार्य ने इन अखाड़ों को मठों, मंदिरों और श्रद्धालुओं की रक्षा के लिए आवश्यकता पड़ने पर बल प्रयोग करने का निर्देश दिया था। इस प्रकार, बाहरी आक्रमणों के उस मुश्किल दौर में इन अखाड़ों ने एक सुरक्षा कवच की भूमिका निभाई। कई बार तो स्थानीय राजा-महाराजा भी विदेशी हमलावरों का सामना करने के लिए इन नागा योद्धा साधुओं की मदद लेते थे। इतिहास ऐसे गौरवशाली युद्धों के वर्णन से भरा पड़ा है, जिनमें चालीस हज़ार से भी ज़्यादा नागा योद्धाओं के शामिल होने का ज़िक्र मिलता है। एक प्रसिद्ध उदाहरण तब देखने को मिला जब अहमद शाह अब्दाली ने मथुरा-वृंदावन के बाद गोकुल पर हमला किया, तब इन्हीं नागा साधुओं ने उसकी सेना का डटकर सामना किया और गोकुल की रक्षा की।

भारत की स्वतंत्रता के बाद, इन अखाड़ों ने अपना सैन्य स्वरूप छोड़ दिया। अब अखाड़ों के प्रमुख इस बात पर ज़ोर देते हैं कि उनके अनुयायी भारतीय संस्कृति और दर्शन के सनातन मूल्यों का गहराई से अध्ययन करें, उनका पालन करें और एक अनुशासित जीवन जिएं। वर्तमान में ऐसे १३ प्रमुख अखाड़े हैं, और हर अखाड़े के सर्वोच्च पद पर एक महंत आसीन होते हैं।
नागा दशनामी सन्यासियों (अखाड़ों) का हिस्सा हैं और उन्हें लड़ाकू शैव के रूप में वर्णित किया जाता है। कहा जाता है कि बौद्ध धर्म से हिंदू धर्म को वापस स्थापित करने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका थी। उन्हें स्वभाव से लड़ाकू बताया गया है और वे धार्मिक योद्धा के रूप में हिंदू धर्म के लिए लड़ने को हमेशा तैयार रहते हैं। अफगान और मुस्लिम शासकों के अत्याचारों के जवाब में, नागा साधुओं और अन्य संतों के समूह बड़े दलों में एकत्रित हुए, जिनकी संख्या कभी-कभी 10,000 से अधिक होती थी, ताकि मंदिरों, यात्रा मार्गों और यहां तक कि कस्बों और प्रतिद्वंद्वी सेनाओं को सुरक्षा प्रदान की जा सके। कई शताब्दियों तक, इन नागा साधुओं और उनके शिष्यों ने उत्तर भारत में उथल-पुथल के बीच हथियार उठाना शुरू कर दिया और मुगल साम्राज्य के पतन के दौरान वे एक ऐसी गंभीर शक्ति बनकर उभरे जिनसे निपटना मुश्किल था।

उनके नेता राजेंद्र गिरि गोसाईं की बहादुरी की ऐसी ख्याति थी कि उनका नागा दल अपने से दस गुना से भी ज़्यादा संख्या वाले दुश्मनों से पूरी निर्भीकता और भयंकर रोष के साथ भिड़ जाता था। हिम्मत बहादुर और अनूपगिर गोसाईं जैसे नेताओं के नेतृत्व में बड़े दलों ने उत्तरी भारतीय मैदानों में विशाल सेनाओं का नेतृत्व किया। उन्होंने अफगान घुड़सवार सेना के खिलाफ एक प्रचंड और बेधड़क जवाबी हमला किया, अपने प्राणों की बिल्कुल भी परवाह न करते हुए हमलावरों को भ्रम और हार में पीछे हटने पर मजबूर कर दिया। नागा साधु, जिन्होंने सांसारिक मोह त्याग दिया था और युद्ध की एक लंबी परंपरा का हिस्सा थे, केवल धर्म और आस्था के लिए लड़ते थे।

उनका युद्ध घोष 'हर हर महादेव' था। गोकुल पर हमले के दौरान, हजारों भस्म रमाए योद्धा साधुओं ने अफगान सेना को रोक दिया। वे धर्म की रक्षा के लिए तलवारों, बंदूकों (मैचलॉक) और तोपों से लैस होकर पहुंचे थे। उन्होंने गोकुल में भयंकर युद्ध किया, यहां तक कि शाम ढलने पर भी वे मारे गए सैनिकों के शवों पर कदम रखते हुए लड़े और पीछे नहीं हटे। उनके भीषण प्रतिरोध के कारण, भारी सेना के बावजूद, अफगानों को भारी नुकसान उठाना पड़ा और उनके नेता सरदार खान ने पीछे हटने का आदेश दिया। इस तरह शहर तो बच गया, लेकिन इंसानी जानों की भयानक कीमत चुकानी पड़ी।

नागा साधुओं ने न केवल पवित्र स्थानों और शरणार्थियों को बचाया, बल्कि वीरता और धर्म की सदियों पुरानी परंपरा का उत्कृष्ट उदाहरण भी प्रस्तुत किया। उन्होंने जब भी आवश्यकता हुई, हथियार उठाने की अवधारणा को साकार किया। वे आगे चलकर भारत में अंग्रेजों के साथ दशकों तक कड़वे संघर्षों में भी लड़े। उनकी बहादुरी के इतिहास का यशोगान 19वीं सदी के अंत के उपन्यास 'आनंद मठ' में किया गया। उनके कारनामे 20वीं सदी के स्वतंत्रता सेनानियों के लिए प्रेरणा स्रोत बने। अपनी सैन्य परंपराओं को निभाते हुए, वे आज भी अपने पड़ावों को 'छावनी' या सैन्य शिविर कहते हैं। कुंभ मेले के दौरान, वे शब्दों, भालों और त्रिशूलों का उपयोग करके प्रतीकात्मक युद्ध-अभ्यास भी करते हैं। एक लड़ाकू संप्रदाय होने के नाते, कहा जाता है कि उनके लिए सम्मान के मुद्दों पर किसी की जान ले लेना असामान्य बात नहीं है, यहाँ तक कि कुंभ मेले के दौरान भी ऐसा हो सकता है। एरियन जैसे प्राचीन यूनानी लेखकों ने उन्हें "जिमनोसोफिस्ट" या "नग्न दार्शनिक" कहा था। उन्होंने सिकंदर के आक्रमण के समय लड़ने वाले ब्राह्मणों (जिनकी पहचान इन नग्न दार्शनिकों के रूप में की गई) के ऐतिहासिक प्रमाणों का उल्लेख किया है।

संदर्भ 

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हरिद्वार, जिसे पारंपरिक रूप से एक पवित्र तीर्थ स्थल और 'भगवान का द्वार' माना जाता है, पिछले कुछ दशकों में एक बड़े बदलाव से गुज़रा है। यह शहर अपनी आध्यात्मिक पहचान को बनाए रखते हुए उत्तरी भारत के एक प्रमुख औद्योगिक केंद्र के रूप में उभरा है। गहरी सांस्कृतिक जड़ों वाले इस शहर का एक आधुनिक औद्योगिक शक्ति के रूप में विकास, विशेष रूप से 1947 से आज तक बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

ऐतिहासिक रूप से हरिद्वार को अपनी रणनीतिक भौगोलिक स्थिति के लिए जाना जाता था। यह वही स्थान है जहाँ पवित्र गंगा नदी पहाड़ों से निकलकर मैदानी इलाकों में प्रवेश करती है। इस कारण यहाँ प्रचुर मात्रा में जल संसाधन और उपजाऊ भूमि उपलब्ध है, जो विभिन्न प्रकार के खाद्यान्नों के उत्पादन के लिए उपयुक्त है।

प्रशासनिक रूप से, 1988 से पहले हरिद्वार उत्तर प्रदेश के सहारनपुर जिले के अधीन एक कस्बा था। इसके आधुनिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ 28 दिसंबर, 1988 को आया। इस दिन हरिद्वार को एक स्वतंत्र जिले के रूप में स्थापित किया गया। इस प्रकार यह उत्तर प्रदेश के भीतर एक जिला मुख्यालय बन गया।

यह जिला लगभग 2,360 वर्ग किलोमीटर के क्षेत्र में फैला हुआ है। इसकी ऊंचाई समुद्र तल से 249.7 मीटर है। इस जिले की सीमाएँ पश्चिम में सहारनपुर, उत्तर और पूर्व में देहरादून, पूर्व में पौड़ी गढ़वाल तथा दक्षिण में मुज़फ्फरनगर और बिजनौर से जुड़ी हुई हैं। इसका जिला मुख्यालय रेलवे स्टेशन से लगभग 12 किलोमीटर दूर रोशनाबाद में स्थित है। यहीं पर कलेक्ट्रेट, जिला न्यायालय और पुलिस लाइन जैसे प्रमुख सरकारी प्रतिष्ठान हैं।

हरिद्वार के इतिहास में एक और महत्वपूर्ण क्षण उत्तराखंड राज्य के गठन के साथ आया। उत्तर प्रदेश विधानसभा द्वारा 24 सितंबर, 1998 को 'उत्तर प्रदेश पुनर्गठन विधेयक, 1998' पारित किया गया। इसके बाद, भारतीय संसद ने 'उत्तर प्रदेश पुनर्गठन अधिनियम 2000' को मंजूरी दी।

परिणामस्वरूप, 9 नवंबर, 2000 को हरिद्वार नवगठित राज्य उत्तराखंड (तत्कालीन उत्तरांचल) का एक अभिन्न अंग बन गया। यह भारत गणराज्य का 27वां राज्य बना। इस नए राज्य में भी हरिद्वार ने एक जिला मुख्यालय के रूप में अपनी भूमिका जारी रखी। 2011 की जनगणना के अनुसार, हरिद्वार उत्तराखंड का सबसे अधिक आबादी वाला जिला बनकर उभरा। उस समय इसकी आबादी 18,90,422 (एक अन्य स्रोत के अनुसार 19,27,029) थी।

यद्यपि हरिद्वार मुख्य रूप से हिंदू धर्म के सात सबसे पवित्र स्थानों में से एक के रूप में विख्यात है, और यहाँ आने वाले तीर्थयात्री इसकी अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं, लेकिन इसके औद्योगिकीकरण की यात्रा बहुत पहले ही शुरू हो गई थी।

इसकी शुरुआत सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रमों (PSUs) की स्थापना के साथ हुई। 1960 के दशक में केंद्र सरकार के स्वामित्व वाले हिंदुस्तान एंटीबायोटिक्स लिमिटेड (Hindustan Antibiotics Limited) और भारत हेवी इलेक्ट्रिकल्स लिमिटेड (Bharat Heavy Electricals Limited - BHEL) जैसे प्लांट स्थापित किए गए।

भेल (BHEL), जो एक 'महारत्न' पीएसयू है, की स्थापना 1962 में रानीपुर क्षेत्र में हुई थी। इसकी स्थापना तत्कालीन सोवियत संघ (USSR - Union of Soviet Socialist Republics) के तकनीकी सहयोग से की गई थी। यह प्लांट 12 वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है और यहाँ इलेक्ट्रॉनिक उपकरण, उच्च क्षमता वाले जनरेटर और टरबाइन का निर्माण होता है। यह 8,000 से अधिक लोगों को सीधे रोजगार देता है और इसकी अपनी 43,000 निवासियों की कॉलोनी के कारण शहर पर इसका एक बड़ा अप्रत्यक्ष आर्थिक प्रभाव भी है।

हालांकि, 2000 में उत्तराखंड में शामिल होने के बाद हरिद्वार के औद्योगिक विकास की गति में नाटकीय रूप से तेजी आई। इसका मुख्य कारण भारत सरकार द्वारा प्रदान किया गया एक विशेष रियायती औद्योगिक योजना था। उत्तराखंड राज्य औद्योगिक विकास निगम लिमिटेड (State Infrastructure and Industrial Development Corporation of Uttarakhand Limited - SIIDCUL), जिसे सिडकुल के नाम से जाना जाता है, इस तेज औद्योगिक विस्तार का मुख्य उत्प्रेरक बना।

सिडकुल का गठन 2002 में किया गया था। इसकी अधिकृत शेयर पूंजी ₹50 करोड़ और उत्तराखंड सरकार से प्राप्त चुकता पूंजी (Paid-up capital) ₹20 करोड़ (एक अन्य स्रोत के अनुसार ₹28.50 करोड़) थी। सिडकुल का मुख्य उद्देश्य राज्य में औद्योगिक विकास को बढ़ावा देना, वित्तीय सहायता प्रदान करना, बुनियादी ढांचे का विकास करना और निजी पहलों में सहायता करना था।

सिडकुल की प्रमुख परियोजना, रोशनाबाद स्थित एकीकृत औद्योगिक आस्थान (IIE - Integrated Industrial Estate) ने हरिद्वार में निवेश लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह औद्योगिक क्षेत्र हरिद्वार शहर से लगभग 15 किलोमीटर दूर शिवालिक नगर के पास स्थित है। लगभग 2,034 एकड़ में फैला यह आस्थान, जनवरी 2003 में शुरू किए गए नए औद्योगिक योजना के तहत उत्तराखंड में अपनी तरह का पहला विकास था।

आईआईई (IIE) की स्थापना ने हरिद्वार को उत्तरी भारत का एक प्रमुख औद्योगिक केंद्र बना दिया। यहाँ 5,596.72 करोड़ रुपये का भारी निवेश आकर्षित हुआ। आईटीसी (ITC) और महिंद्रा एंड महिंद्रा (Mahindra & Mahindra - M&M) जैसी बड़ी कंपनियों सहित लगभग 551 उद्योगों ने यहाँ अपनी इकाइयाँ स्थापित कीं।

कई औद्योगिक दिग्गजों ने यहाँ बड़ा निवेश किया है। हीरो होंडा (Hero Honda) ने अपनी नई विनिर्माण इकाई में 1,596 करोड़ रुपये का निवेश किया। इसके अलावा आईटीसी (ITC) ने 125 करोड़ रुपये और हिंदुस्तान यूनिलीवर लिमिटेड (Hindustan Unilever Limited - HUL) ने 102 करोड़ रुपये का निवेश किया। डाबर, हैवल्स (Havells), टाटा मोटर्स (Tata Motors) और रिलायंस (Reliance) जैसे अन्य प्रतिष्ठित उद्योग भी हरिद्वार में स्थापित हुए हैं। उद्योगों की इस बाढ़ ने रोजगार के बड़े अवसर पैदा किए। एक अनुमान के अनुसार, यहाँ लगभग एक लाख लोगों को रोजगार मिला है। आंकड़े बताते हैं कि 2011-12 तक, पंजीकृत फैक्ट्रियों की संख्या बढ़कर 998 हो गई, जिनमें 1,25,619 कर्मचारी काम कर रहे थे। इस दौरान जिले में औद्योगिक विकास दर 5% से बढ़कर 19% हो गई। अब हरिद्वार की अर्थव्यवस्था केवल तीर्थयात्रा और पर्यटन पर निर्भर नहीं है। यहाँ फार्मा, इंजीनियरिंग, खाद्य प्रसंस्करण और कपड़ा जैसे कई नए उद्योग विकसित हुए हैं। इस औद्योगिक विस्तार को सहारा देने के लिए आधुनिक बुनियादी ढांचा भी विकसित किया गया है।

इसमें लगभग 120 मेगावाट (megawatt) बिजली की जरूरत को पूरा करने के लिए एक अलग 220 केवी (kV - kilovolt) सबस्टेशन (substation) शामिल है। पर्यावरण के नियमों का ध्यान रखने के लिए एक सेंट्रल एफ्लुएंट ट्रीटमेंट प्लांट (Central Effluent Treatment Plant - CETP) भी स्थापित किया गया है। औद्योगिक क्षेत्रों में ऑफिस, शॉपिंग मॉल, होटल, बैंक और एटीएम जैसी सभी आधुनिक सुविधाएं भी प्रदान की गई हैं।

हाल के घटनाक्रम भी हरिद्वार के औद्योगिक विकास को दर्शाते हैं। राज्य सरकार, कंटेनर कॉरपोरेशन ऑफ इंडिया लिमिटेड (Container Corporation of India Limited - CONCOR) के साथ मिलकर दो लॉजिस्टिक्स हब (logistics hub) स्थापित कर रही है। इनमें से एक हब हरिद्वार में बनेगा, जिससे उद्योगपतियों का समय और पैसा दोनों बचेगा। रानीपुर-सिडकुल क्षेत्र का माहौल पूरी तरह बदल गया है। नए उद्योग, होटल, मॉल और व्यावसायिक परिसरों ने यहाँ के जीवन स्तर में एक बड़ा बदलाव ला दिया है।

औद्योगीकरण को आधुनिक सभ्यता की एक पहचान माना जाता है। यह अपने साथ नई तकनीक और समृद्धि लाता है। लेकिन इसके कुछ सकारात्मक और नकारात्मक परिणाम भी होते हैं। हरिद्वार की औद्योगिक वृद्धि में ये दोनों पहलू साफ दिखते हैं।

हरिद्वार की सबसे बड़ी ताकतों में अच्छी परिवहन सुविधा और सिडकुल जैसे औद्योगिक टाउनशिप (township) की मौजूदगी शामिल है। यहाँ स्थायी आर्थिक विकास हुआ है और ग्रामीण क्षेत्रों में रोजगार दर भी काफी ऊंची है। राज्य सरकार से पर्याप्त फंड मिलना भी एक बड़ी ताकत है। इसके अलावा, विकास के लिए अभी भी कई अवसर मौजूद हैं। इंटरनेट के जरिए प्रचार और निर्यात को बढ़ावा दिया जा सकता है। नए सूक्ष्म, लघु और मध्यम उद्यमों (MSMEs - Micro, Small and Medium Enterprises) के लिए भी यहाँ एक अनुकूल माहौल है। पर्यटन, कृषि-आधारित उद्योग और इंजीनियरिंग जैसे क्षेत्रों में निवेश की अपार संभावनाएं हैं।

हालांकि, इस विकास के साथ कुछ कमजोरियां भी जुड़ी हैं। इनमें सूचना और मार्केटिंग की कमी, बुनियादी नागरिक सुविधाओं का अभाव और पर्यावरण का कुप्रबंधन प्रमुख हैं। इसके साथ ही कुछ बड़े खतरे भी हैं। इनमें संक्रामक रोगों के फैलने की आशंका, जैव विविधता का नुकसान और पर्यावरण का क्षरण आदि शामिल हैं। उद्योगों से होने वाला प्रदूषण एक गंभीर समस्या है, जिससे स्वास्थ्य संबंधी परेशानियां बढ़ रही हैं। अमीर और गरीब के बीच बढ़ती खाई भी एक बड़ी चिंता का विषय है।

हरिद्वार की यात्रा बेहद दिलचस्प है। यह शहर सहारनपुर के एक पवित्र कस्बे से उत्तराखंड का एक प्रमुख औद्योगिक केंद्र बन गया। खास बात यह है कि इसने अपनी आध्यात्मिक पहचान को भी बनाए रखा है। सिडकुल और सहायक औद्योगिक नीतियों ने इस बदलाव में बड़ी भूमिका निभाई है। इस परिवर्तन ने बड़े पैमाने पर निवेश आकर्षित किया और अर्थव्यवस्था को विविध बनाया। यह परिवर्तन परंपरा और प्रगति के बीच एक अनोखे तालमेल को दर्शाता है। हालांकि, इस ऐतिहासिक और औद्योगिक रूप से समृद्ध शहर के संतुलित भविष्य के लिए पर्यावरण संरक्षण और स्थायी प्रथाओं की निरंतर आवश्यकता है।
 

संदर्भ 
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https://tinyurl.com/255qo4uh 

भारत अतुल्य भौगोलिक विविधता वाला देश है, जहाँ हलचल भरे मैदानों से लेकर गगनचुंबी चोटियाँ तक सब कुछ मौजूद हैं। जब हम रेगिस्तान की बात करते हैं, तो ज़्यादातर लोग गर्म और रेतीले इलाकों के बारे में सोचते हैं। लेकिन हिमालय में भी एक अलग ही तरह का शुष्क इलाका मौजूद है, जिसे ठंडा रेगिस्तान (cold desert) कहा जाता है। उत्तराखंड जैसी जगहों पर पाए जाने वाले ये अनोखे क्षेत्र अपनी अत्यधिक ऊँचाई और कठोर, शुष्क जलवायु के लिए जाने जाते हैं। ये निचले मैदानी इलाकों से बिल्कुल अलग, फिर भी आश्चर्यजनक रूप से बेहद खूबसूरत भी होते हैं।

ये बर्फीले रेगिस्तान भले ही पवित्र शहर हरिद्वार से बहुत दूर हों, पर ये उसी नेशनल हाईवे 7 (National Highway 7) (पहले NH-58) से जुड़े हैं जो दिल्ली के पास से शुरू होकर हरिद्वार से गुजरता है और उत्तराखंड में माना पास तक जाता है। यही हाईवे साहसिक यात्रियों और तीर्थयात्रियों को राज्य के दिल से होकर ले जाता है। यह एक ऐसा सफ़र है जो हमें प्रकृति की उस भव्यता से रूबरू कराता है, जिसे देखकर मन में श्रद्धा जाग उठती है।

लगभग 5,632 मीटर (18,478 फीट) की हैरान कर देने वाली ऊँचाई पर स्थित, माना पास (जिसे चोंगनी ला भी कहते हैं) दुनिया के सबसे ऊँचे वाहन-योग्य दर्रों में से एक है। यह दर्रा नंदा देवी बायोस्फीयर रिजर्व (Biosphere Reserve) के भीतर, माना गाँव से 47 किलोमीटर उत्तर और पवित्र हिन्दू तीर्थस्थल बद्रीनाथ से 52 किलोमीटर उत्तर में है। इस बेहद खूबसूरत और दूरस्थ दर्रे को सरस्वती नदी का उद्गम स्थल होने का गौरव भी प्राप्त है, जो अलकनंदा नदी की सबसे लंबी सहायक धारा है और अलकनंदा खुद गंगा की सबसे लंबी सहायक नदियों में से एक है। दर्रे से निकलने के बाद, सरस्वती नदी कई छोटे-छोटे सुंदर तालाबों से होकर बहती है और फिर दर्रे से लगभग तीन किलोमीटर दक्षिण-पश्चिम में स्थित देव ताल झील में मिल जाती है।

कई सालों तक, माना पास को दुनिया की सबसे ऊँची मोटरेबल रोड (motorable road) होने का गौरव प्राप्त था। भारत के सीमा सड़क संगठन (Border Roads Organization) ने 2005 से 2010 के बीच सैन्य मकसदों के लिए यहाँ एक अच्छी-खासी सड़क बनाई थी, जो भारतीय हिस्से में 5,610 मीटर (18,406 फीट) की ऊँचाई तक पहुँचती है। हालाँकि, हालिया जानकारी के अनुसार, अब यह खिताब लद्दाख के उमलिंग ला के पास है, जिसे ब्रो (BRO) ने 2017 में बनाया था और जो 5,799 मीटर पर दुनिया की सबसे ऊँची मोटरेबल रोड है। भले ही माना पास अब सबसे ऊँचा नहीं रहा, लेकिन इसे भारत का तीसरा सबसे ऊँचा मोटरेबल दर्रा माना जाता है।

'माना' नाम खुद 'मणिभद्र आश्रम' से लिया गया है, जो हिमालय की 6,561 मीटर (21,526 फीट) ऊँची मनस्विनी चोटी के पास स्थित माना गाँव का प्राचीन नाम था। इस दर्रे का इतिहास बहुत समृद्ध है। यह उत्तराखंड को तिब्बत से और पवित्र कैलाश मानसरोवर क्षेत्र को चारधाम क्षेत्र से जोड़ने वाला एक प्राचीन व्यापार मार्ग हुआ करता था। पुर्तगाली पादरी एंटोनियो डी एंड्रेड (Antonio de Andrade) और मैनुअल मार्केस (Manuel Marchès) ने 1624 में इसी रास्ते का इस्तेमाल किया था, और वे माना पास के रास्ते तिब्बत में प्रवेश करने वाले पहले ज्ञात यूरोपीय बने।

यह मार्ग 1951 में चीन द्वारा बंद किए जाने तक एक छोटे व्यापार मार्ग के रूप में काम करता रहा। इसके बंद होने के बावजूद, 29 अप्रैल, 1954 को चीन और भारत के बीच हुए एक समझौते के तहत तीर्थयात्रियों और स्थानीय यात्रियों को माना पास से गुजरने का अधिकार दिया गया। इसका महत्व हिंदुओं और बौद्धों, दोनों के लिए है। लगभग 900 ईस्वी में, तिब्बती बौद्ध गुरु गंग रिनपोछे लामा (जिन्हें गुरु कांग रिनपोछे लामा भी कहा जाता है) भारत और तिब्बत के बीच अपनी यात्रा के लिए इसी दर्रे का उपयोग करते थे। कैलाश पर्वत का नाम भी उन्हीं के नाम पर रखा गया है। एक स्थानीय कथा यह भी है कि गुरु गंग रिनपोछे लामा की एक महिला शिष्या, फू चोंगनी, जो बाद में चीन की महारानी झोंग बनीं, का जन्म माना गाँव में हुआ था। इसी वजह से इस दर्रे को चीनी भाषा में चोंगनी ला के नाम से भी जाना जाता है।

माना पास तक पहुँचना अपने आप में एक रोमांचक सफ़र है। दक्षिण की ओर से, इस दर्रे तक भारत के नेशनल हाईवे 7 (पुराना NH-58) के एक विस्तार के माध्यम से पहुँचा जा सकता है, जो फाजिल्का को बद्रीनाथ से जोड़ता है। हालाँकि यह पक्की सड़क बद्रीनाथ से भी आगे तक जाती है, लेकिन यहाँ भूस्खलन (landslides) का खतरा बना रहता है, जो इस सफ़र को और भी चुनौतीपूर्ण बना देता है। अपनी रणनीतिक स्थिति और सैन्य महत्व के कारण, आम नागरिकों को माना पास जाने के लिए सेना या जोशीमठ के सब-डिविजनल मजिस्ट्रेट (Sub Divisional Magistrate) से पहले ही परमिट लेना पड़ता है। इन प्रतिबंधों के बावजूद, इस सड़क पर अक्सर मोटरसाइकिल चलाने वालों के समूह देखे जाते हैं। यहाँ तक कि फ्री सोल्स राइडर मोटरसाइकिल क्लब (Free Soul Riders Motorcycle Club) ने लिम्का बुक ऑफ रिकॉर्ड्स (Limca Book of Records) में अपना नाम दर्ज कराया है, क्योंकि वे माना पास की ऊँचाइयों को फतह करने वाले पहले गैर-सैन्य नागरिक थे।

उत्तराखंड के सुदूर उत्तरी इलाकों में आगे बढ़ने पर नीति घाटी आती है, जो चीन सीमा के पास एक और महत्वपूर्ण ठंडा रेगिस्तानी क्षेत्र है। लगभग 3,600 मीटर (11,811 फीट) की औसत ऊँचाई पर स्थित, नीति गाँव इस घाटी का आखिरी बसा हुआ गाँव है, जिसके बाद दक्षिण तिब्बत की सीमा शुरू हो जाती है। यहाँ स्थित 5,068 मीटर ऊँचा नीति दर्रा भी माना पास की तरह कभी भारत और तिब्बत को जोड़ने वाला एक प्राचीन व्यापार मार्ग था, लेकिन 1962 के भारत-चीन युद्ध के बाद इसे सील कर दिया गया था। तब से इस क्षेत्र की सीमा बंद है।

नीति और माना, दोनों ही दर्रे लगातार भारतीय सेना के नियंत्रण में रहते हैं, इसलिए यहाँ जाने के लिए अनुमति की आवश्यकता होती है। हालाँकि, सैलानी बिना किसी परमिट के माना घाटी में माना गाँव और नीति घाटी में गमशाली गाँव तक घूम सकते हैं।

नीति घाटी में लता, कागा, द्रोणागिरी, गरपक, मलारी, बम्पा, गमशाली और नीति जैसे कई गाँव बसे हुए हैं। इन बस्तियों में मुख्य रूप से चमोली जिले के भोटिया समुदाय के लोग रहते हैं, जिनमें मारछा और तोलछा जैसी जनजातियाँ शामिल हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से रोंग्पा भी कहा जाता है। मारछा समुदाय के लोग तिब्बती और गढ़वाली के मिश्रण वाली भाषा बोलते हैं, जबकि तोलछा समुदाय के लोग गढ़वाली रोंग्पा भाषा बोलते हैं। इन ऊँचे गाँवों में जीवन पूरी तरह से मौसम के मिजाज पर निर्भर करता है। कड़ाके की ठंड के कारण ये गाँव साल में केवल छह से आठ महीने ही रहने लायक होते हैं, जिस वजह से ग्रामीणों को सर्दियों के महीनों में निचले इलाकों में जाना पड़ता है।

इस कठोर वातावरण के बावजूद, नीति घाटी प्राकृतिक संपदा का भंडार है। यहाँ विभिन्न प्रकार की औषधीय जड़ी-बूटियाँ उगती हैं, जिनमें से कुछ का उल्लेख तो प्राचीन आयुर्वेदिक ग्रंथ, चरक संहिता में भी मिलता है। इसके सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परिदृश्य को और समृद्ध करता है टिम्बरसैण महादेव का मंदिर, जो गमशाली और नीति गाँवों के बीच स्थित भगवान शिव को समर्पित एक गुफा मंदिर है।

माना पास और नीति घाटी भारत के ठंडे रेगिस्तानों की अनूठी विशेषताओं का बेहतरीन उदाहरण हैं। इनकी अत्यधिक ऊँचाई, बहुत कम वर्षा और शुष्क परिस्थितियाँ मिलकर ऐसे परिदृश्य बनाती हैं जो एक ही समय में वीरान भी हैं और खूबसूरत भी। ये क्षेत्र न केवल अंतरराष्ट्रीय सीमा के करीब होने के कारण रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण हैं, बल्कि गहरा ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और पारिस्थितिक महत्व भी रखते हैं। प्राचीन व्यापार मार्गों से लेकर जीवनदायिनी नदियों के स्रोतों तक, और चरम जलवायु में ढल चुके स्वदेशी समुदायों के केंद्रों से लेकर औषधीय वनस्पतियों से भरपूर क्षेत्रों तक, माना पास और नीति घाटी हमें एक अनोखी प्राकृतिक दुनिया की गहरी झलक दिखाते हैं।

ये ठंडे रेगिस्तानी क्षेत्र भले ही हरिद्वार से भौतिक रूप से दूर हैं, लेकिन ये उत्तराखंड की विविध स्थलाकृति का एक अभिन्न अंग हैं। इन तक उन्हीं नेशनल हाईवे के माध्यम से पहुँचा जा सकता है जो पूरे राज्य में फैले हुए हैं और आध्यात्मिक मैदानों को हिमालय की वीरान लेकिन विस्मयकारी ऊँचाइयों से जोड़ने वाली एक श्रृंखला बनाते हैं। इन क्षेत्रों की यात्रा एक बेजोड़ अनुभव प्रदान करती है, जो भारत के ठंडे रेगिस्तानी परिदृश्यों की कठोर सुंदरता और जुझारू जीवनशैली को उजागर करती है।

सन्दर्भ 

https://tinyurl.com/28cukmwj

https://tinyurl.com/2yspuuxt

https://tinyurl.com/2yevmw38

https://tinyurl.com/2dcupr9r

https://tinyurl.com/22okakjg

हरिद्वार में, हर की पौड़ी मंदिर के पास भगवान शिव की एक विशाल प्रतिमा स्थापित है। यह पूरी दुनिया में भगवान् शिव् की सबसे विशाल प्रतिमाओं में से एक है, जिसकी ऊँचाई 100.1 फीट है। यह प्रतिमा स्वामी विवेकानंद पार्क में स्थित है और पवित्र शहर हरिद्वार का एक प्रमुख आकर्षण है। रात के समय यह प्रतिमा खूबसूरती से जगमगाती भी है। आध्यात्मिक शांति की तलाश करने वाले भक्तों को इस प्रतिमा के दर्शन अवश्य करने चाहिए।  इस प्रतिमा में भगवान् शिव एक विशालकाय त्रिशूल धारण किए हुए हैं! 

त्रिशूल (जिसे अंग्रेज़ी में ट्राइडेंट कहते हैं) मूल रूप से एक तीन शूलों वाला भाला होता है। इसका उपयोग हज़ारों वर्षों से मछली पकड़ने और ऐतिहासिक रूप से एक हथियार के तौर पर किया जाता रहा है। साधारण भाले की तुलना में, इसके तीन शूल मछली को मारने की संभावना बढ़ा देते हैं और उसे आसानी से निकलने भी नहीं देते। साथ ही, ये इतने ज़्यादा भी नहीं होते कि भाले की भेदने की शक्ति कम हो जाए।

शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में, त्रिशूल समुद्र के देवता पोसाइडन (ग्रीक) या नेपच्यून (रोमन) का शस्त्र माना जाता है, जिसका उपयोग वे समुद्री क्षेत्रों की रक्षा के लिए करते थे। अन्य समुद्री देवताओं जैसे एम्फिट्राइट या ट्राइटन को भी अक्सर शास्त्रीय कला में त्रिशूल के साथ दर्शाया गया है। बाद में, मध्ययुगीन प्रतीक चिन्हों में भी त्रिशूल का उपयोग किया गया।  इसका संबंध सुपरहीरो एक्वामैन से भी जोड़ा जाता है। त्रिशूल एक महत्वपूर्ण सैन्य प्रतीक भी है, जैसा कि हेलेनिक नेवी, यूनाइटेड स्टेट्स नेवी सील्स, साइप्रस नेवी और नेपाली सेना जैसी सेनाओं में देखा जाता है। इसे मासेराती और क्लब मेड जैसे कॉर्पोरेट लोगो तथा मैनचेस्टर यूनाइटेड एफ.सी. और एरिजोना स्टेट यूनिवर्सिटी के खेल लोगो के रूप में भी शामिल किया गया है।

हिन्दू धर्म में, यह भगवान शिव का प्रमुख शस्त्र है और इसे त्रिशूल (संस्कृत अर्थ: "तीन शूलों वाला") कहा जाता है।

भगवान शिव, जिन्हें महादेव और शम्भू के नाम से भी जाना जाता है, हिन्दू पौराणिक कथाओं में अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। त्रिशूल, उनसे जुड़े सबसे प्रमुख प्रतीकों में से एक है। यह उनकी दिव्य शक्ति और ब्रह्मांडीय अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है। त्रिशूल का गहरा आध्यात्मिक महत्व है और हिन्दू धर्म में इसका विशेष प्रतीकात्मक अर्थ है।

भगवान शिव को त्रिशूल कैसे मिला?

हिन्दू पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक समय की बात है जब सूर्य देव का विवाह विश्वकर्मा (जिन्हें देवताओं का वास्तुकार माना जाता है) की पुत्री संजना से हुआ था। संजना के लिए अपने पति के अत्यधिक तेज के कारण उनके समीप रहना कठिन हो गया था। उन्होंने यह बात अपने पिता को बताई। तब विश्वकर्मा ने सूर्य देव से अनुरोध किया कि वे संजना की सुविधा के लिए अपना तेज थोड़ा कम कर लें। सूर्य देव सहमत हो गए। जब उन्होंने अपना तेज कम किया, तो उनकी ऊर्जा का कुछ अंश पृथ्वी पर गिर गया। विश्वकर्मा ने इसी ऊर्जा को एकत्रित किया और उससे तीन शूलों वाला एक शक्तिशाली शस्त्र बनाया, जिसे त्रिशूल कहा गया। उन्होंने यह त्रिशूल भगवान शिव को श्रद्धापूर्वक भेंट कर दिया।

आइए अब भगवान शिव के त्रिशूल के गहरे प्रतीकवाद को समझने की कोशिश करते हैं:

भगवान शिव के त्रिशूल का महत्व अत्यंत गहरा और बहुआयामी माना जाता है। यह हिन्दू धर्म की गहन दार्शनिक और आध्यात्मिक अवधारणाओं को दर्शाता है।

इसके विभिन्न पहलुओं की विस्तृत व्याख्या इस प्रकार है:

त्रिदेव का प्रतिनिधित्व: त्रिशूल की तीन नोंकें हिन्दू त्रिदेवों का प्रतीक हैं। इनमें ब्रह्मा, विष्णु और शिव (महेश) शामिल हैं। प्रत्येक नोंक त्रिदेव के एक पहलू का प्रतिनिधित्व करती है:

1. ब्रह्मा: पहली नोंक सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा का प्रतीक है, जो श्रृष्टि के सृजन को दर्शाती है।
2. विष्णु: दूसरी नोंक संसार के पालक विष्णु का प्रतिनिधित्व करती है, जो श्रृष्टि के संरक्षण का प्रतीक है।
3. शिव: तीसरी नोंक संहारक शिव का प्रतीक है, जो श्रृष्टि के विनाश को दर्शाती है। ये तीनों मिलकर अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति को दर्शाते हैं, जहाँ सृजन, पालन और संहार ब्रह्मांडीय व्यवस्था के अभिन्न अंग हैं।

त्रिकाल का प्रतिनिधित्व: भगवान शिव को समय का स्वामी भी माना जाता है। वे भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता हैं। त्रिशूल उनके इसी पहलू का प्रतीक है, जो समय पर शिव के नियंत्रण और जीवन-मृत्यु के निरंतर चक्र को दर्शाता है।

मानवीय गुण (गुणों का प्रतिनिधित्व): हिन्दू दर्शन में, मानवीय गुणों को तीन श्रेणियों में बांटा गया है – सत्व (पवित्रता, ज्ञान), रजस (क्रियाशीलता, जुनून), और तमस (जड़ता, अंधकार)। 
त्रिशूल इन तीनों गुणों का भी प्रतिनिधित्व करता है:

1. सत्व: पहली नोंक पवित्रता, सद्भाव और ज्ञान का प्रतीक है।
2. रजस: दूसरी नोंक क्रियाशीलता, इच्छा और जुनून को दर्शाती है।
3. तमस: तीसरी नोंक जड़ता, अज्ञान और अंधकार का प्रतीक है। भगवान शिव इन गुणों से परे हैं। उनका त्रिशूल मानवीय सीमाओं से ऊपर उठकर दिव्य चेतना प्राप्त करने का प्रतीक है।

ऊर्जा नाड़ियाँ: एक अन्य व्याख्या के अनुसार, त्रिशूल मानव शरीर की तीन प्रमुख ऊर्जा नाड़ियों (channels) का प्रतीक है:

1. इड़ा नाड़ी: बाईं नोंक इड़ा नाड़ी का प्रतिनिधित्व करती है। इसका संबंध चंद्रमा, स्त्री ऊर्जा और पैरासिम्पेथेटिक नर्वस सिस्टम से है। यह भावनाओं, अंतर्ज्ञान और अवचेतन मन से संबंधित है।
2. पिंगला नाड़ी: दाईं नोंक पिंगला नाड़ी का प्रतीक है। इसका संबंध सूर्य, पुरुष ऊर्जा और सिम्पेथेटिक नर्वस सिस्टम से है। यह तर्क, क्रिया और चेतन मन से संबंधित है।
3. सुषुम्ना नाड़ी: केंद्रीय नोंक सुषुम्ना नाड़ी है। यह रीढ़ के साथ चलने वाली केंद्रीय नाड़ी है और आध्यात्मिक जागृति व कुंडलिनी ऊर्जा के प्रवाह से संबंधित है। ये तीनों नाड़ियाँ मिलकर शरीर में ऊर्जा के संतुलन और सामंजस्यपूर्ण प्रवाह का प्रतिनिधित्व करती हैं।

क्या आप जानते हैं कि दुनिया का सबसे बड़ा त्रिशूल नेपाल में हैं जो कि 81 क्विंटल 13 किलो वजनी और 41 फीट ऊंचा है। इसका उद्घाटन 14 दिसंबर 2014 को हुआ था। इसे बनाने में 15 लाख नेपाली रुपये की लागत आई थी। यह त्रिशूल नेपाल के डांग जिले में पांडवेश्वर महादेव मंदिर, धारापानी में स्थित है, जो घोराही शहर से लगभग 10 किलोमीटर दक्षिण में है। आज यह दुनिया का सबसे बड़ा और सबसे भारी त्रिशूल है।

आइए चलते-चलते आपको भारत में भगवान् शिव की कुछ सबसे विशाल प्रतिमाओं से परिचित कराते हैं:

• स्टैच्यू ऑफ बिलीफ, नाथद्वारा, राजस्थान (Statue of Belief, Nathdwara, Rajasthan): राजस्थान के नाथद्वारा में स्थित 'स्टैच्यू ऑफ बिलीफ' भगवान शिव को समर्पित एक भव्य प्रतिमा है। 351 फीट की ऊँचाई के साथ खड़ी यह प्रतिमा दुनिया की सबसे ऊँची शिव प्रतिमाओं में से एक है।
• भगवान शिव की प्रतिमा, मुरुदेश्वर, कर्नाटक (Statue of Lord Shiva, Murdeshwar, Karnataka): कर्नाटक के मुरुदेश्वर में 123 फीट ऊँची भगवान शिव की प्रतिमा भारत की सबसे ऊँची प्रतिमाओं में से एक है (यह पहले दुनिया की दूसरी सबसे ऊँची शिव प्रतिमा मानी जाती थी)। कंडुका पहाड़ी की चोटी पर स्थित, अरब सागर की ओर देखती हुई, यह राजसी प्रतिमा देखने लायक है। इस उत्कृष्ट कृति को पूरा करने में दो साल लगे। समुद्र की शांत पृष्ठभूमि, खासकर सूर्योदय और सूर्यास्त के समय, इसके आकर्षण को और बढ़ा देती है।
• सर्वेश्वर महादेव प्रतिमा, वडोदरा, गुजरात (Sarveshwar Mahadev Statue, Vadodara, Gujarat): गुजरात के वडोदरा में सुरम्य सुरसागर झील के बीच में स्थित, सर्वेश्वर महादेव प्रतिमा 120 फीट की ऊँचाई पर स्थित है। झील के शांत पानी से घिरी यह प्रतिमा शांति और आध्यात्मिकता का प्रतीक है। इस शानदार शिल्प को पूरा करने में छह साल लगे, जो 23 स्तंभों (pilings) पर खड़ा है, जिससे इसकी भव्यता और बढ़ जाती है।
• आदियोगी शिव प्रतिमा, कोयंबटूर, तमिलनाडु (Adiyogi Shiva Statue, Coimbatore, Tamil Nadu): तमिलनाडु के कोयंबटूर में स्थित आदियोगी शिव प्रतिमा योग और आंतरिक कल्याण का एक विशाल प्रतीक है। 112 फीट ऊँची भगवान शिव की यह काले रंग की प्रतिमा दुनिया की सबसे बड़ी आवक्ष प्रतिमा (bust sculpture) होने का गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड (Guinness World Record) रखती है। 
• नामची शिव प्रतिमा, सिक्किम (Namchi Statue of Shiva, Sikkim): सिक्किम के शांत शहर नामची में, भगवान शिव की 108 फुट ऊँची प्रतिमा, जिसे भगवान किरातेश्वर के नाम से भी जाना जाता है, आस्था और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में खड़ी है। चार धाम मंदिर परिसर में स्थित, भगवान शिव की यह सफेद प्रतिमा एक प्रमुख तीर्थ केंद्र बन गई है, जो दूर-दूर से भक्तों को आकर्षित करती है।
• शिवगिरि, विजयपुरा, कर्नाटक (Shivagiri, Vijayapura, Karnataka): कर्नाटक के विजयपुरा में स्थित शिवगिरि प्रतिमा 85 फीट ऊँची है और एक लोकप्रिय तीर्थ स्थल बन गई है। 13 महीनों में तराशी गई यह प्रतिमा भक्ति और कलात्मक उत्कृष्टता का प्रतीक है, जो भगवान शिव का आशीर्वाद लेने वाले भक्तों को आकर्षित करती है।
• नागेश्वर शिव प्रतिमा, द्वारका, गुजरात (Nageshwar Shiva Statue, Dwarka, Gujarat): गुजरात के द्वारका में नागेश्वर मंदिर में स्थित, नागेश्वर शिव प्रतिमा 88 फीट ऊँची है। नागों के देवता को समर्पित यह प्रतिमा भारत के 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक स्थल पर है, जो इसे आध्यात्मिक ज्ञान और दिव्य आशीर्वाद चाहने वाले भक्तों के लिए एक श्रद्धेय स्थल बनाती है।
• कीरमंगलम के भगवान शिव, तमिलनाडु (Lord Shiva of Keeramangalam, Tamil Nadu): तमिलनाडु के कीरमंगलम में भगवान शिव की प्रतिमा 81 फीट ऊँची है और यह मेनिंद्रनाथ स्वामी मंदिर में स्थित है। बाघ की खाल से सुसज्जित, जो विजय का प्रतीक है, यह प्रतिमा विपत्ति पर विजय का प्रतीक है, और शक्ति व साहस चाहने वाले भक्तों को आकर्षित करती है।
• कचनार सिटी की भगवान शिव प्रतिमा, जबलपुर, मध्य प्रदेश (Lord Shiva Statue of Kachnar City, Jabalpur, Madhya Pradesh): जबलपुर के कचनार सिटी में 76 फीट ऊँची भगवान शिव की प्रतिमा महान भक्ति और तीर्थयात्रा का स्थान बन गई है। पूरे भारत से लाए गए (संभवतः प्रतिकृति) 12 ज्योतिर्लिंगों से घिरी यह प्रतिमा विविधता में एकता का प्रतीक है, जो भारत की आध्यात्मिक समृद्धि को दर्शाती है।

संदर्भ 

https://tinyurl.com/2cce3qry

https://tinyurl.com/2da2kl6n

https://tinyurl.com/ccqjsla

https://tinyurl.com/29yqxo2y

हाल के दशकों में आपने भी हरिद्वार की कई रिहायशी इमारतों की छतों पर बड़े-बड़े मोबाइल टावरों की संख्या में वृद्धि देखी होगी! हम सभी जानते हैं कि मोबाइल उपभोक्ताओं की संख्या में भारी वृद्धि के साथ ही मोबाइल कंपनियों को भी अपनी सेवाओं का विस्तार करने के लिए मजबूर होना पड़ा है। बेहतर सेवाएं देने के लिए वे रिहायशी इलाकों में टावर लगाने पर खासा ध्यान दे रही हैं। ज़्यादातर मामलों में, उन्हें रिहायशी इलाकों में अपनी पहुँच बढ़ाने में किसी खास विरोध का सामना नहीं करना पड़ता। इसके दो मुख्य कारण हैं। पहला, मोबाइल कंपनियाँ निवासियों को टावर लगाने के लिए आर्थिक मदद या प्रोत्साहन देती हैं, जिससे उन्हें लगातार समर्थन मिलता रहता है। दूसरा कारण यह है कि हाउसिंग सोसायटियों को न केवल मासिक किराया मिलता है, जो लाखों रुपये तक हो सकता है, बल्कि सेवा प्रदाता उन्हें मुफ्त इंटरनेट और कॉल जैसी सुविधाएं भी देते हैं। पूरी तरह से आर्थिक दृष्टिकोण से देखें तो, किसी मकान मालिक या हाउसिंग सोसायटी के प्रबंधकों के लिए मोबाइल टावर लगाने के लिए अपनी जगह देना काफी तर्कसंगत लगता है। हालाँकि, ऐसा करते समय, टावर से होने वाले संभावित स्वास्थ्य खतरों पर ज़्यादा ध्यान नहीं दिया जाता है।

क्या रिहायशी इलाकों में मोबाइल टावर लगाना कानूनी है?

हाँ, रिहायशी इलाकों में मोबाइल टावर लगाना कानूनी तौर पर मान्य है। सच तो यह है कि देश में मोबाइल इंफ्रास्ट्रक्चर को और मजबूत बनाने के लिए नए नियम लागू किए जा रहे हैं। राइट ऑफ वे (Right of Way) नियमों के प्रावधानों के तहत, टेलीकॉम कंपनियों को अब निजी संपत्ति पर मोबाइल टावर लगाने के लिए अधिकारियों से अनुमति लेने की आवश्यकता नहीं है। 17 अगस्त, 2022 की एक सरकारी अधिसूचना में कहा गया है, "जहां लाइसेंसी किसी निजी संपत्ति पर ओवरग्राउंड टेलीग्राफ इंफ्रास्ट्रक्चर (जैसे मोबाइल टावर) स्थापित करने का प्रस्ताव करता है, तो उसे संबंधित अथॉरिटी से किसी अनुमति की आवश्यकता नहीं होगी।"

हालांकि, मोबाइल टावरों के निर्माण संबंधी कड़े नियमों के अभाव में, इलेक्ट्रोमैग्नेटिक फील्ड (electromagnetic field) यानी ईएमएफ का मानव स्वास्थ्य और वन्यजीवों पर बुरा असर पड़ने का ख़तरा बढ़ गया है। कई अध्ययनों ने विभिन्न जीव समूहों पर इन प्रभावों का विश्लेषण किया है।

पक्षियों पर प्रभाव: पक्षी उड़ान के दौरान ईएमएफ के संपर्क में आने के कारण विशेष रूप से असुरक्षित होते हैं। पक्षियों पर माइक्रोवेव रेडिएशन के प्रभावों पर शोध 1960 के दशक से हो रहा है। बाद के अध्ययनों ने पुष्टि की है कि पक्षियों को ईएमएफ जोखिम से ख़तरा बढ़ जाता है।  शुरुआती शोध में मॉड्यूलेटेड रेडियोफ्रीक्वेंसी रेडिएशन के तहत चूजों के अग्र मस्तिष्क ऊतक में कैल्शियम-आयन के बढ़ते प्रवाह का पता चला, हालांकि विभिन्न अध्ययनों के परिणाम एक जैसे नहीं थे। कनाडा के राष्ट्रीय अनुसंधान केंद्र के एक अध्ययन से पता चला कि रेडिएशन पक्षियों में अंडे देने की अवधि को स्थिर करने की प्रक्रिया को प्रभावित करता है। यह भी माना जाता है कि बढ़ा हुआ ईएमएफ पक्षियों की चुंबकीय क्षेत्र का पता लगाने की क्षमताओं को बाधित कर सकता है। साइनसोइडल बाइपोलर ऑसिलेटिंग मैग्नेटिक फील्ड (Sinusoidal bipolar oscillating magnetic field) के संपर्क में आने पर नन्हे भ्रूण में विकृतियां भी देखी गईं।  

गौरैया पर प्रभाव: घरेलू गौरैया (पासर डोमेस्टिकस), जो मानव आवासों से निकटता से जुड़ी है, शहरी पारिस्थितिकी तंत्र के स्वास्थ्य का एक प्रमुख संकेतक है। गौरैया की आबादी में तेज गिरावट पर्यावरण की बिगड़ती स्थिति का संकेत देती है। लंदन में 1994 से गौरैया की आबादी में 75% की गिरावट दर्ज की गई, जो मोबाइल फोन के बढ़ते उपयोग के साथ मेल खाती है। यूरोप भर के शोधों ने ईएमएफ जोखिम को गौरैया की आबादी में गिरावट से जोड़ा है। स्पेनिश अध्ययनों ने पुष्टि की कि बढ़ा हुआ माइक्रोवेव रेडिएशन गौरैया की घटती आबादी को प्रभावित कर रहा है। भारत में, भोपाल, नागपुर, जबलपुर, उज्जैन, ग्वालियर, छिंदवाड़ा, इंदौर और बैतूल जैसे शहरों में गौरैया की आबादी में भारी गिरावट आई है, जिसका कारण मोबाइल फोन से बढ़ते ईएमएफ को माना जाता है। गौरैया के अंडों को ईएमएफ (पांच से 30 मिनट तक) के संपर्क में लाने वाले प्रयोगों के परिणामस्वरूप 100% भ्रूण क्षतिग्रस्त हो गए। जिन क्षेत्रों में GSM बेस स्टेशनों से इलेक्ट्रिक फील्ड की ताकत अधिक थी, वहां नर गौरैया की आबादी कम पाई गई, जो लंबे समय तक संपर्क में रहने के प्रभावों का संकेत देता है।

सफेद सारस पर प्रभाव: स्पेन में, वलाडोलिड में मोबाइल टावरों के पास सफेद सारस (सिकोनिया सिकोनिआ) की आबादी की निगरानी से पता चला कि माइक्रोवेव रेडिएशन संभवतः उनके प्रजनन को बाधित करता है।

मधुमक्खियों पर ईएमएफ रेडिएशन का बढ़ता खतरा: हाल के दशक में मधुमक्खियों की आबादी में एक चिंताजनक गिरावट देखी गई है। इसका संबंध इलेक्ट्रोमैग्नेटिक फील्ड (ईएमएफ) के बढ़ते प्रभाव से जोड़ा जा रहा है। ईएमएफ को 'कॉलोनी कोलैप्स डिसऑर्डर' (CCD) नामक समस्या से भी जोड़कर देखा जाता है। सीसीडी एक ऐसी रहस्यमयी स्थिति है, जिसमें श्रमिक मधुमक्खियां अचानक अपना छत्ता छोड़ देती हैं। पीछे केवल रानी, अंडे और कुछ अविकसित मधुमक्खियां ही रह जाती हैं।

अमेरिका में हुए अध्ययनों से चिंताजनक आंकड़े सामने आए हैं। पश्चिमी तट पर मधुमक्खियों की आबादी में 60% तक की भारी कमी दर्ज की गई। पूर्वी तट पर यह गिरावट और भी गंभीर, यानी 70% तक पहुँच गई। जर्मनी, स्विट्जरलैंड, स्पेन, पुर्तगाल, इटली और ग्रीस जैसे देशों में भी मधुमक्खी कॉलोनियों के इसी तरह खत्म होने की खबरें हैं।

यह कोई नई चिंता नहीं है। 1970 के दशक में ही वेलेंस्टीन (1973) ने पाया था कि हाई टेंशन बिजली की लाइनें मधुमक्खियों की दिशा पहचानने और रास्ता खोजने की क्षमता को कमजोर करती हैं। हाल ही में, 2010 के एक अध्ययन (स्टीफन एट अल.) ने दिखाया कि ईएमएफ रेडिएशन के संपर्क में आई मधुमक्खियों में से केवल 7.3% ही अपने छत्ते में वापस लौट पाईं। इसकी तुलना में, सामान्य मधुमक्खियां, जो रेडिएशन के संपर्क में नहीं थीं, उनमें से 40% वापस आ गईं। लंदन में, जॉन चैपल नामक मधुमक्खी पालक ने बताया कि उनके 40 छत्तों में से 23 पूरी तरह से खाली हो गए, मधुमक्खियों ने उन्हें छोड़ दिया था। भारत में भी स्थिति चिंताजनक है। एक अध्ययन में देखा गया कि जब मधुमक्खी के छत्तों के पास सक्रिय मोबाइल फोन (900 मेगाहर्ट्ज) रखे गए, तो श्रमिक मधुमक्खियों ने केवल 10 दिनों के भीतर ही छत्ता छोड़ दिया। इतना ही नहीं, रानी मधुमक्खी के अंडे देने की क्षमता भी नाटकीय रूप से घट गई, और प्रतिदिन 350 अंडों से घटकर केवल 100 अंडे रह गई।

पहले के अध्ययन (ग्रीनबर्ग एट अल., 1981) भी हाई-वोल्टेज ट्रांसमिशन लाइनों के पास रहने वाली मधुमक्खियों में प्रजनन क्षमता में कमी की ओर इशारा करते हैं। ब्रैंडिस और फ्रिस्क (1986) ने तो यहां तक बताया कि मोबाइल रेडिएशन के प्रभाव से मधुमक्खियां केवल नर (ड्रोन) संतान ही पैदा कर सकती हैं।

हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन प्रभावों की निर्णायक रूप से पुष्टि करने के लिए अभी और बड़े पैमाने पर तथा बेहतर सैंपल साइज वाले अध्ययनों की ज़रूरत है।

जानवरों के प्राकृतिक आवासों में लगे मोबाइल टावरों से निकलने वाले ईएमएफ रेडिएशन के कई अन्य प्रभाव भी देखे गए हैं:

- लगातार रेडिएशन के संपर्क में रहने से जानवरों के स्वास्थ्य, उनकी प्रजनन क्षमता और उनके रहने की जगह (पर्यावास) की गुणवत्ता पर बुरा असर पड़ सकता है।

- चूहों, चमगादड़ों और गौरैया जैसे पक्षियों में ईएमएफ स्रोतों से दूर भागने या उनसे बचने का व्यवहार देखा गया है।

इसके संभावित जीनोटॉक्सिक प्रभाव भी हो सकते हैं, यानी यह जानवरों के डीएनए को नुकसान पहुंचा सकता है। सामान्य मेंढक (राणा टेम्पोरलिस, जिसे अब हाइलाराना टेम्पोरलिस कहा जाता है) पर किए गए एक फील्ड प्रयोग से पता चला कि मोबाइल टावरों के पास पलने वाले टैडपोल (मेंढक के बच्चे) में मृत्यु दर ज़्यादा थी। साथ ही, उनके शारीरिक विकास में भी असामान्यताएं पाई गईं। फिर भी, यह जानना ज़रूरी है कि जहाँ कुछ कम अवधि के अध्ययनों में हानिकारक प्रभाव दिखे हैं, वहीं 2009 की एक विस्तृत समीक्षा (पौरलिस) में पाया गया कि कई अध्ययनों में रीढ़ की हड्डी वाले जानवरों के जन्म से पहले और बाद के विकास पर ईएमएफ का कोई खास मज़बूत प्रभाव नहीं मिला। 

चमगादड़ ईएमएफ रेडिएशन के प्रति अत्यधिक संवेदनशील माने जाते हैं! शोध से पता चलता है कि जिन क्षेत्रों में ईएमएफ का स्तर 2V/m (वोल्ट प्रति मीटर) से अधिक होता है, वहां चमगादड़ों की गतिविधियां काफी कम हो जाती हैं। एक प्रस्ताव यह भी दिया गया है कि ईएमएफ का उपयोग रणनीतिक रूप से चमगादड़ों को खतरनाक क्षेत्रों, जैसे कि पवन चक्कियों (विंड फार्म) से दूर रखने के लिए किया जा सकता है, ताकि वे उनसे टकराने से बच सकें। फ्री-टेल्ड चमगादड़ (टैडारिडा टेनियोटिस) की एक कॉलोनी पर किए गए अध्ययन में पाया गया कि कॉलोनी से मात्र 80 मीटर की दूरी पर मोबाइल टावर लगाए जाने के बाद वहां रहने वाले चमगादड़ों की संख्या में भारी गिरावट आई । 
संक्षेप में कहें तो, लगातार बढ़ते वैज्ञानिक प्रमाण इस बात की ओर स्पष्ट रूप से इशारा कर रहे हैं कि मोबाइल टावरों की अनियंत्रित संख्या वृद्धि और उससे जुड़ा ईएमएफ प्रदूषण हमारे पर्यावरण के लिए ख़तरा बन रहा है। यह पक्षियों, मधुमक्खियों, चमगादड़ों और अन्य वन्यजीवों पर बहुत अधिक तनाव डाल रहा है। यह एक गंभीर चेतावनी है। अगर इस समस्या को सख्त नियमों के माध्यम से नियंत्रित नहीं किया गया, तो इसके परिणामस्वरूप हमारे पारिस्थितिकी तंत्र में बड़े और गंभीर व्यवधान पैदा हो सकते हैं।

संदर्भ 

https://tinyurl.com/2cn43v2k

https://tinyurl.com/2c7fotau

क्या आप जानते हैं कि उत्तराखंड बांस एवं फाइबर विकास बोर्ड के रिकॉर्ड के अनुसार “राज्य के करीब 460 गांव अपनी मुख्य आजीविका के लिए बांस और रिंगाल पर निर्भर हैं।” यह आंकड़ा हमारे राज्य में इन प्राकृतिक संसाधनों के महत्व को दर्शाता है। उत्तराखंड में मिलने वाले बांस को मुख्यतः दो प्रकारों में बांटा जाता है:

1. सामान्य बांस 

2. रिंगाल

बांस आमतौर पर मोटा, लंबा और पतला होता है। वहीं, रिंगाल एक पतला पौधा होता है, जिसमें कांटे नहीं होते। पहाड़ों के ग्रामीण जीवन के लिए बांस बहुत मूल्यवान साबित होता है। यह दुनिया भर में पाया जाता है और इसकी लगभग 1250 प्रजातियां ज्ञात हैं। अपनी तेजी से बढ़ने की क्षमता के कारण इसे अक्सर "हरा सोना" भी कहा जाता है। बांस उष्णकटिबंधीय, उपोष्णकटिबंधीय और समशीतोष्ण जलवायु वाले क्षेत्रों में सबसे अच्छा पनपता है। यह आमतौर पर पेड़ों के नीचे की परत में उगता है। इसके लिए 1200 से 4000 मिलीमीटर सालाना बारिश और 16°C से 38°C तापमान की सीमा आदर्श मानी जाती है। जिस क्षेत्र में यह परियोजना (WTP) चल रही है, वह समुद्र तल से 640 से 850 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है, जो बांस के उगने के लिए बहुत ही उपयुक्त वातावरण प्रदान करता है।

अगर वैश्विक स्तर पर बांस की प्रजातियों की बात करें, तो चीन लगभग 300 प्रजातियों के साथ सबसे आगे है। भारत में बांस की लगभग 136 प्रजातियां पाई जाती हैं। भारत में अलग-अलग वर्षा क्षेत्रों का विभिन्न बांस प्रजातियों के विकास पर गहरा असर पड़ता है। बांस ज़्यादा बारिश वाले इलाकों में अच्छी तरह से उगता है। यही मुख्य कारण है कि देश के कुल बांस भंडार का लगभग दो-तिहाई हिस्सा उत्तर-पूर्वी राज्यों में पाया जाता है, जहाँ बांस की करीब 58 प्रजातियां मौजूद हैं।

उत्तराखंड राज्य में बांस और रिंगाल राजस्व वन, आरक्षित वन और ग्राम वनों में पाए जाते हैं। निचले पहाड़ी इलाकों में मिलने वाले बांस को वन विभाग द्वारा एकत्र किया जाता है और फिर उसकी नीलामी की जाती है। बांस और रिंगाल के कारीगर ज़्यादातर मध्य और ऊंचे पहाड़ी क्षेत्रों में निवास करते हैं। अपनी घरेलू ज़रूरतों के लिए, अधिकांश स्थानों पर ग्रामीण रिंगाल को गांव के जंगल से बिना किसी शुल्क के इकट्ठा कर लेते हैं। यदि उन्हें अतिरिक्त मात्रा में रिंगाल की आवश्यकता होती है, तो वे वन विभाग को एक मामूली शुल्क चुकाकर इसे प्राप्त कर सकते हैं। राज्य के 13 जिलों में से, उत्तरकाशी जिले में बांस का उत्पादन सबसे अधिक होता है। इसके बाद रुद्रप्रयाग, हरिद्वार और नैनीताल जिलों का स्थान आता है। बागेश्वर, चमोली, पिथौरागढ़, टिहरी और उत्तरकाशी जैसे कुछ जिले ऐसे भी हैं जहाँ केवल रिंगाल ही मिलता है। इसके विपरीत, उधम सिंह नगर, हरिद्वार और चंपावत जिलों में केवल बांस की प्रजातियां पाई जाती हैं। राज्य के बाकी अन्य जिलों में बांस और रिंगाल दोनों ही उपलब्ध हैं।

उत्तराखंड के विकास में बांस के महत्व को समझते हुए प्रयास भी हो रहे हैं। उत्तराखंड बांस और फाइबर विकास बोर्ड (UBFDB) की वित्तीय सहायता से, सेंटर फॉर इकोलॉजी डेवलपमेंट एंड रिसर्च (CEDAR) एक महत्वपूर्ण परियोजना पर काम कर रहा है। यह संस्था उत्तराखंड के विभिन्न क्षेत्रों में लगाए गए बांस के पौधों की वृद्धि दर, उनके जीवित रहने की क्षमता और उत्पादकता का मूल्यांकन कर रही है, ताकि भविष्य के लिए बेहतर योजनाएं बनाई जा सकें।

रिंगाल क्राफ्ट उत्तराखंड के पहाड़ी इलाकों की एक पारंपरिक कला है। यह कुशल कारीगरों द्वारा बांस से बुनाई का एक खास हुनर है। इसके लिए कच्चा माल, यानी रिंगाल बांस, ऊँचे पहाड़ों पर मिलता है। यह खास तौर पर कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्रों में पाया जाने वाला एक विशेष प्रकार का बांस है। आम बांस की तुलना में रिंगाल काफी पतला और ज़्यादा लचीला होता है। इसे बुनना भी आसान होता है। इसी वजह से यह बारीक कारीगरी वाले सुंदर हस्तशिल्प बनाने के लिए एकदम सही माना जाता है।

रिंगाल से टोकरी बुनना कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्र का एक लोकप्रिय शिल्प है। इसी नाम के बांस से बनी ये टोकरियाँ अक्सर घर-गृहस्थी के काम आती हैं। जैसे, जलाने के लिए लकड़ियाँ ढोने वाली टोकरी या घर में सामान रखने के बर्तन इन्हीं से बनाए जाते हैं। रिंगाल बांस काफी मज़बूत और लचीला होता है। यह दूसरे बांसों की तरह बहुत लंबा नहीं होता, इसकी ऊंचाई करीब 12 फीट तक ही जाती है। यह अक्सर पानी के स्रोतों, नदी-नालों के किनारे या नम घाटियों और जंगलों में उगता है। उत्तराखंड के लगभग हर गांव के घर में रिंगाल से बनी चीजें मिल जाएँगी, जिनका मुख्य उपयोग भंडारण के लिए होता है।
क्या आप जानते हैं कि उत्तराखंड बांस एवं फाइबर विकास बोर्ड के रिकॉर्ड के अनुसार “राज्य के करीब 460 गांव अपनी मुख्य आजीविका के लिए बांस और रिंगाल पर निर्भर हैं।” यह आंकड़ा हमारे राज्य में इन प्राकृतिक संसाधनों के महत्व को दर्शाता है। उत्तराखंड में मिलने वाले बांस को मुख्यतः दो प्रकारों में बांटा जाता है:

1. सामान्य बांस 

2. रिंगाल

बांस आमतौर पर मोटा, लंबा और पतला होता है। वहीं, रिंगाल एक पतला पौधा होता है, जिसमें कांटे नहीं होते। पहाड़ों के ग्रामीण जीवन के लिए बांस बहुत मूल्यवान साबित होता है। यह दुनिया भर में पाया जाता है और इसकी लगभग 1250 प्रजातियां ज्ञात हैं। अपनी तेजी से बढ़ने की क्षमता के कारण इसे अक्सर "हरा सोना" भी कहा जाता है। बांस उष्णकटिबंधीय, उपोष्णकटिबंधीय और समशीतोष्ण जलवायु वाले क्षेत्रों में सबसे अच्छा पनपता है। यह आमतौर पर पेड़ों के नीचे की परत में उगता है। इसके लिए 1200 से 4000 मिलीमीटर सालाना बारिश और 16°C से 38°C तापमान की सीमा आदर्श मानी जाती है। जिस क्षेत्र में यह परियोजना (WTP) चल रही है, वह समुद्र तल से 640 से 850 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है, जो बांस के उगने के लिए बहुत ही उपयुक्त वातावरण प्रदान करता है।

अगर वैश्विक स्तर पर बांस की प्रजातियों की बात करें, तो चीन लगभग 300 प्रजातियों के साथ सबसे आगे है। भारत में बांस की लगभग 136 प्रजातियां पाई जाती हैं। भारत में अलग-अलग वर्षा क्षेत्रों का विभिन्न बांस प्रजातियों के विकास पर गहरा असर पड़ता है। बांस ज़्यादा बारिश वाले इलाकों में अच्छी तरह से उगता है। यही मुख्य कारण है कि देश के कुल बांस भंडार का लगभग दो-तिहाई हिस्सा उत्तर-पूर्वी राज्यों में पाया जाता है, जहाँ बांस की करीब 58 प्रजातियां मौजूद हैं।

उत्तराखंड राज्य में बांस और रिंगाल राजस्व वन, आरक्षित वन और ग्राम वनों में पाए जाते हैं। निचले पहाड़ी इलाकों में मिलने वाले बांस को वन विभाग द्वारा एकत्र किया जाता है और फिर उसकी नीलामी की जाती है। बांस और रिंगाल के कारीगर ज़्यादातर मध्य और ऊंचे पहाड़ी क्षेत्रों में निवास करते हैं। अपनी घरेलू ज़रूरतों के लिए, अधिकांश स्थानों पर ग्रामीण रिंगाल को गांव के जंगल से बिना किसी शुल्क के इकट्ठा कर लेते हैं। यदि उन्हें अतिरिक्त मात्रा में रिंगाल की आवश्यकता होती है, तो वे वन विभाग को एक मामूली शुल्क चुकाकर इसे प्राप्त कर सकते हैं। राज्य के 13 जिलों में से, उत्तरकाशी जिले में बांस का उत्पादन सबसे अधिक होता है। इसके बाद रुद्रप्रयाग, हरिद्वार और नैनीताल जिलों का स्थान आता है। बागेश्वर, चमोली, पिथौरागढ़, टिहरी और उत्तरकाशी जैसे कुछ जिले ऐसे भी हैं जहाँ केवल रिंगाल ही मिलता है। इसके विपरीत, उधम सिंह नगर, हरिद्वार और चंपावत जिलों में केवल बांस की प्रजातियां पाई जाती हैं। राज्य के बाकी अन्य जिलों में बांस और रिंगाल दोनों ही उपलब्ध हैं।

उत्तराखंड के विकास में बांस के महत्व को समझते हुए प्रयास भी हो रहे हैं। उत्तराखंड बांस और फाइबर विकास बोर्ड (UBFDB) की वित्तीय सहायता से, सेंटर फॉर इकोलॉजी डेवलपमेंट एंड रिसर्च (CEDAR) एक महत्वपूर्ण परियोजना पर काम कर रहा है। यह संस्था उत्तराखंड के विभिन्न क्षेत्रों में लगाए गए बांस के पौधों की वृद्धि दर, उनके जीवित रहने की क्षमता और उत्पादकता का मूल्यांकन कर रही है, ताकि भविष्य के लिए बेहतर योजनाएं बनाई जा सकें।

रिंगाल क्राफ्ट उत्तराखंड के पहाड़ी इलाकों की एक पारंपरिक कला है। यह कुशल कारीगरों द्वारा बांस से बुनाई का एक खास हुनर है। इसके लिए कच्चा माल, यानी रिंगाल बांस, ऊँचे पहाड़ों पर मिलता है। यह खास तौर पर कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्रों में पाया जाने वाला एक विशेष प्रकार का बांस है। आम बांस की तुलना में रिंगाल काफी पतला और ज़्यादा लचीला होता है। इसे बुनना भी आसान होता है। इसी वजह से यह बारीक कारीगरी वाले सुंदर हस्तशिल्प बनाने के लिए एकदम सही माना जाता है।

रिंगाल से टोकरी बुनना कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्र का एक लोकप्रिय शिल्प है। इसी नाम के बांस से बनी ये टोकरियाँ अक्सर घर-गृहस्थी के काम आती हैं। जैसे, जलाने के लिए लकड़ियाँ ढोने वाली टोकरी या घर में सामान रखने के बर्तन इन्हीं से बनाए जाते हैं। रिंगाल बांस काफी मज़बूत और लचीला होता है। यह दूसरे बांसों की तरह बहुत लंबा नहीं होता, इसकी ऊंचाई करीब 12 फीट तक ही जाती है। यह अक्सर पानी के स्रोतों, नदी-नालों के किनारे या नम घाटियों और जंगलों में उगता है। उत्तराखंड के लगभग हर गांव के घर में रिंगाल से बनी चीजें मिल जाएँगी, जिनका मुख्य उपयोग भंडारण के लिए होता है।

रिंगाल बुनाई की कला सदियों पुरानी है। यह उत्तराखंड की ग्रामीण अर्थव्यवस्था का एक अहम हिस्सा रही है। पारंपरिक रूप से, इस शिल्प का उपयोग घर में काम आने वाली चीज़ें बनाने के लिए होता था। इनमें टोकरियाँ, चटाइयाँ और सामान रखने के डिब्बे या पात्र शामिल थे। समय के साथ इसकी खासियत और बढ़ गई। आज, रिंगाल से बने उत्पादों को उनकी पर्यावरण-अनुकूलता और कलात्मक सुंदरता के लिए दूर-दूर तक पहचाना जाता है।

यह कला सतत जीवन (sustainable living) में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह स्थानीय समुदायों, खासकर भोटिया, जौनसारी और थारू जनजातियों की सांस्कृतिक विरासत से गहराई से जुड़ी हुई है। यह सिर्फ एक शिल्प नहीं, बल्कि उनकी पहचान का हिस्सा है। रिंगाल उत्पाद बनाने की प्रक्रिया पूरी तरह हाथों से की जाती है। इसके लिए बहुत कौशल और धैर्य की ज़रूरत होती है। 

आइये देखें एक साधारण से रिंगाल से एक उपयोगी उत्पाद कैसे बनाया जाता है:

• बांस की कटाई: सबसे पहले, रिंगाल बांस को ऊँचाई वाले जंगलों से सावधानी से काटा जाता है। इस दौरान यह ध्यान रखा जाता है कि पर्यावरण को नुकसान न पहुँचे और बांस का दोबारा उगना सुनिश्चित हो सके।
• बांस का उपचार: काटे गए बांस को अच्छी तरह साफ़ किया जाता है। फिर इसे उपचारित करके सुखाया जाता है, ताकि यह ज़्यादा समय तक चले और इसमें कीड़े न लगें। इससे बांस का टिकाऊपन बढ़ जाता है।
• पट्टियाँ बनाना और बुनाई: इसके बाद, सूखे बांस को पतली-पतली पट्टियों में चीरा जाता है। फिर कुशल कारीगर बड़ी बारीकी से इन पट्टियों को बुनकर अलग-अलग आकार और डिज़ाइन की वस्तुएँ बनाते हैं। यह काम पूरी तरह हाथ की कलाकारी पर निर्भर करता है।
• फिनिशिंग और पॉलिश: जब उत्पाद बनकर तैयार हो जाता है, तो उसे चिकना बनाया जाता है। उस पर पॉलिश करके चमक दी जाती है। कभी-कभी इसे और सुंदर बनाने के लिए प्राकृतिक रंगों से रंगा या सजाया भी जाता है।

रिंगाल क्राफ्ट अब केवल घरेलू ज़रूरत की चीज़ों तक ही सीमित नहीं है। बल्कि अब इसमें कई तरह के उपयोगी और सजावटी उत्पाद शामिल हो गए हैं, जैसे:

• हाथ से बुनी टोकरियाँ: भंडारण, खरीदारी या उपहार देने के लिए इनका खूब इस्तेमाल होता है।
• चटाइयाँ और ट्रे: ये घर की सजावट और रोजमर्रा के इस्तेमाल के लिए बहुत अच्छी होती हैं।
• पारंपरिक टोपियाँ और हाथ के पंखे: इन्हें बहुत ही बारीक और जटिल बुनाई तकनीकों से बनाया जाता है।
• पर्यावरण के अनुकूल फर्नीचर: रिंगाल से स्टूल, कुर्सियाँ और छोटी मेजें भी बनाई जाती हैं।
• लैंप शेड और दीवार पर टांगने की कलाकृतियाँ: ये कलात्मक वस्तुएँ घर की आंतरिक सज्जा में एक खास देहाती आकर्षण जोड़ती हैं।

रिंगाल से बने उत्पादों को चुनने के कई सार्थक कारण हैं, जिनमें शामिल हैं:

पर्यावरण-अनुकूल और टिकाऊ: रिंगाल उत्पाद पूरी तरह से बायोडिग्रेडेबल होते हैं, यानी प्राकृतिक रूप से नष्ट हो जाते हैं। ये प्लास्टिक का उपयोग कम करने में भी मदद करते हैं।

हस्तनिर्मित और अनोखे: हर एक नग हाथ से बना होता है, इसलिए हर पीस अपने आप में अनोखा होता है। आपको मशीन से बनी एक जैसी चीज़ें नहीं मिलतीं।

टिकाऊ और हल्के: रिंगाल बांस मज़बूत होने के साथ-साथ हल्के भी होते हैं। इससे बने उत्पाद रोज़मर्रा के इस्तेमाल के लिए सुविधाजनक रहते हैं।

ग्रामीण कारीगरों को समर्थन: रिंगाल शिल्प उत्पाद खरीदने से आप सीधे तौर पर उत्तराखंड के कारीगरों की आजीविका में योगदान करते हैं। इससे इस पारंपरिक कला को सहेजने में भी मदद मिलती है।

रिंगाल उत्पादों में रंग कैसे भरते हैं?

रिंगाल से बनी चीजें आमतौर पर बांस के प्राकृतिक रंग की वजह से हरी होती हैं। उन्हें और ज़्यादा सजावटी बनाने के लिए कभी-कभी अंदर की पट्टियों को आग की हल्की आंच पर सेंककर काला कर दिया जाता है। गुलाबी या पीले जैसे दूसरे मनचाहे रंग पाने के लिए पट्टियों को रंगा भी जाता है।

 

संदर्भ 

https://tinyurl.com/2c8z3zfl

https://tinyurl.com/232m8g93

https://tinyurl.com/25po9odr

उत्तराखंड के कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्रों में ऐपण कला गहराई से बसी हुई है। यह एक अनुष्ठानिक और पारंपरिक लोक कला है। इसका हिंदू पौराणिक कथाओं और रीति-रिवाजों से गहरा नाता रहा है। परंपरागत रूप से, इस सुंदर कला को महिलाएं बनाती हैं। इसका ज्ञान और तकनीक माँओं से बेटियों तक, पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होता आया है। माना जाता है कि ऐपण कला का इतिहास चंद राजवंश से जुड़ा है, जिनका खुद का इतिहास लगभग आठवीं शताब्दी पुराना है। कुमाऊं में इस राजवंश के शासनकाल में यह प्रथा खूब फली-फूली। अल्मोड़ा में जन्मी ऐपण कला, इसे बनाने वाले समुदायों के पलायन के साथ राज्य के कई हिस्सों में फैल गई।

ऐपण को पारंपरिक रूप से गेरू (लाल मिट्टी) से तैयार चिकनी सतह पर बनाया जाता है। इससे एक केसरिया-लाल आधार तैयार होता है। इस लाल सतह पर, पानी में पिसे पके चावल से बने सफेद लेप, जिसे बिस्वार कहते हैं, से सुंदर डिज़ाइन उकेरे जाते हैं। महिला कलाकार आमतौर पर अपनी तर्जनी, अनामिका और मध्यमा उंगलियों का उपयोग करके ये आकृतियाँ बनाती हैं। ऐपण बनाने की शुरुआत और अंत केंद्र में रखे एक बिंदु से होती है। यह बिंदु ब्रह्मांड के केंद्र का प्रतीक है, जिससे बाकी सभी रेखाएं और पैटर्न उभरते हैं, जो अपने चारों ओर दुनिया के बदलते स्वरूप को दर्शाते हैं।

यह कला घरों और पूजा स्थलों के भीतर विशेष स्थानों पर बनाई जाती है। इसे फर्श, दीवारों, वॉलपेपर और कपड़ों पर भी देखा जा सकता है। ऐपण के डिज़ाइन पूजा क्षेत्रों, घरों के प्रवेश द्वारों, आंगनों और रसोई की दीवारों को सुशोभित करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, इसका उपयोग धार्मिक समारोहों, विशेष त्योहारों और शादी-विवाह के अवसरों पर कामेरा (सफेद मिट्टी) और गेरू (लाल मिट्टी) से आंगन, देहरी और दीवारों को सजाने के लिए किया जाता था। ऐपण का बहुत अधिक धार्मिक महत्व माना जाता है। इसे सौभाग्य और समृद्धि का प्रतीक भी समझा जाता है। कुमाऊंनी लोगों का मानना है कि ऐपण दैवीय शक्ति का आह्वान करता है, सौभाग्य लाता है और बुरी नज़र से बचाता है। ऐपण में खींची गई सीधी रेखाएं भी उस विशेष अनुष्ठान या त्योहार का प्रतीक होती हैं जिसके लिए वे बनाई जाती हैं। भारत के अन्य हिस्सों में ऐपण को अल्पना और अर्पण के नाम से भी जाना जाता है।

ऐपण में उपयोग किए जाने वाले रूपांकन और डिज़ाइन समुदाय की धार्मिक मान्यताओं और उनके आसपास के प्राकृतिक संसाधनों से प्रेरित होते हैं। इनमें आमतौर पर शंख, लताएं, फूलों की आकृतियाँ, स्वास्तिक, देवी के पदचिन्ह, ज्यामितीय डिज़ाइन और देवी-देवताओं की आकृतियाँ शामिल होती हैं। अवसर और सतह के आधार पर विभिन्न प्रकार के ऐपण डिज़ाइन बनाए जाते हैं। इनमें फर्श पर की जाने वाली चित्रकारी, दीवार पर की जाने वाली चित्रकारी और लकड़ी की चौकियों (पूजा में प्रयुक्त छोटी सीटें) पर बने डिज़ाइन शामिल हैं।
नाता और लक्ष्मी नारायण जैसे डिज़ाइन समृद्धि का प्रतीक माने जाते हैं। दिवाली के दौरान देवी लक्ष्मी की पूजा या भगवान कृष्ण के जन्मदिन जैसे विशेष अवसरों के लिए खास डिज़ाइन बनाए जाते हैं। आम तौर पर इसमें कथात्मक कहानियाँ और ज्यामितीय आकृतियाँ शामिल होती हैं। कुछ प्रसिद्ध डिज़ाइनों में धुलिअर्घ्य चौकी, महा लक्ष्मी चौकी, मातृका चौकी, खोड़श चौकी, नाता ऐपण और विष्णु अष्टदल कमल शामिल हैं। सजावट में अक्सर शंख, दीपक, चावल, अनाज और स्वास्तिक जैसे धार्मिक प्रतीकों का समावेश होता है।

हालांकि अपनी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत के बावजूद, ऐपण के लिए आज परिदृश्य पूरी तरह बदल चुका है। यह खूबसूरत कला विभिन्न कारणों से दिन-प्रतिदिन अपना महत्व और उपस्थिति खोती जा रही है। इस कला के सीमित दस्तावेज़ीकरण जैसी चुनौतियाँ इसके संभावित विनाश या विलुप्त होने का खतरा पैदा कर रही हैं। इसके अलावा, लोगों का शहरों की ओर पलायन और जीवनशैली में बदलाव के कारण भी उन्हें पारंपरिक कामों के लिए समय कम मिल पाता है! इन वजहों से यह डर पैदा होता है कि ऐपण कला भविष्य में विलुप्त हो सकती है। इसलिए, आने वाली पीढ़ियों के लिए इस विरासत को सहेजना लगातार महत्वपूर्ण होता जा रहा है।
 
ऐपण को टेक्सटाइल डिजाइनिंग के लिए प्रेरणा का एक समृद्ध स्रोत माना जाता है। इसके खूबसूरत डिज़ाइनों को विभिन्न तकनीकों का उपयोग करके टेक्सटाइल जैसे कि बुनाई, प्रिंटिंग (ब्लॉक, स्क्रीन, डिजिटल), कढ़ाई (हाथ और मशीन), एप्लिक वर्क और हैंड पेंटिंग पर उतारा जा सकता है। आज ऐपण बनाने के लिए कंप्यूटर एडेड डिजाइनिंग (CAD) का भी उपयोग किया जा रहा है, जिससे समय बचता है और डिज़ाइन डेवलपमेंट में भी कुशलता आती है। शोध में ऐपण डिज़ाइनों को विभिन्न प्रकार के टेक्सटाइल उत्पादों पर लागू करने की संभावनाओं को तलाशा गया है, जिनमें कुर्तों, साड़ियों, जैकेट और वास्कट जैसे कपड़ों से लेकर बैग, कोस्टर, फ़ाइल फ़ोल्डर, बोतल कवर और बुकमार्क जैसी उपयोगी वस्तुओं और सोफा कवर, तकिए, कुशन कवर, टेबल क्लॉथ, डाइनिंग सेट और टेबल रनर जैसे घरेलू टेक्सटाइल शामिल हैं। यह अनुकूलन न केवल कला को सुरक्षित रख सकता है बल्कि इस मूल्यवान कला रूप को पहचान भी दिला सकता है।

संरक्षण के अलावा, ऐपण को टेक्सटाइल और अन्य उत्पादों के लिए अपनाना आमदनी बढ़ाने का भी एक महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करता है। यह कला कुमाऊँ क्षेत्र में हज़ारों लोगों के लिए आजीविका का स्रोत बन चुकी है। यह परंपरा एक पारंपरिक शौक से आगे बढ़कर अब एक पेशवर रूप ले रही है। इस व्यवसाय ने कला-प्रेमी युवाओं के लिए रोज़गार के नए दरवाज़े खोले हैं। उत्तराखंड में महिलाएँ, जो इस कला की पारंपरिक संरक्षक हैं और जिन्हें यह गहन ज्ञान और विशेषज्ञता माँ से बेटी तक मिली है, ऐपण-आधारित उत्पाद विकसित करके आय का एक माध्यम बना सकती हैं। इससे वे अपने ज्ञान और विशेषज्ञता का उपयोग कमाई करने के लिए कर पाती हैं। अनुकूलित ऐपण डिज़ाइनों के माध्यम से उत्पाद विकसित करना इन महिलाओं के लिए आय का एक ज़रिया है, जो उन्हें समाज में अपनी पहचान बनाने, स्वतंत्र निर्णय लेने और उद्यमिता को प्रेरित करने में मदद करता है।

उत्तराखंड की पारंपरिक लोक कला 'ऐपण' को एक नया जीवन मिल रहा है, और इस बदलाव की जीती-जागती मिसाल रामनगर की 24 वर्षीय मीनाक्षी खाती हैं। इतिहास में ग्रेजुएशन कर चुकीं मीनाक्षी का इस कला के प्रति लगाव बचपन से ही था और उन्होंने इसकी बारीकियां अपनी माँ और दादी से सीखीं। मीनाक्षी ने न केवल इस कला का गहराई से अध्ययन किया, बल्कि उन्होंने इसे रोजगार से जोड़कर युवाओं के बीच लोकप्रिय बनाने का लक्ष्य भी रखा।

'ऐपण गर्ल' के नाम से मशहूर मीनाक्षी 2018 से इस विरासत को आगे बढ़ाते हुए इस कला को लोगों के घरों तक पहुंचा रही हैं। दिसंबर 2019 में उन्होंने 'मीनाकृति - द ऐपण प्रोजेक्ट' की शुरुआत की। इस प्रोजेक्ट के ज़रिए उन्होंने हज़ारों लोगों को ऑनलाइन और ऑफलाइन ट्रेनिंग दी है, जिसमें कई महिला स्वयं-सहायता समूह भी शामिल हैं। मीनाक्षी बताती हैं कि उत्तराखंड में 4,000 से ज़्यादा महिलाएँ ऐपण को अपना रोज़गार बना चुकी हैं और अब वे अपने खर्चों के लिए किसी पर निर्भर नहीं हैं। उनके अनुमान के मुताबिक, ऐपण कला का सालाना कारोबार 40 लाख रुपये को पार कर गया है। मीनाक्षी की लगन और कौशल ने उन्हें कई सम्मान और राष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाई है, यहाँ तक कि उन्हें भारत की राष्ट्रपति से भी मिलने का अवसर मिला।

नमिता तिवारी भी एक पुरस्कार विजेता ऐपण कलाकार हैं जो इस कला को पुनर्जीवित करने की कोशिश में जुटी हैं। उन्होंने युवा महिलाओं को यह कला सिखाने के लिए 'चेली ऐपण' नाम की संस्था की स्थापना की है। वह ऐपण कला को साड़ियों, कैप्स और स्टेशनरी जैसी आज के ज़माने की चीज़ों पर उतारकर उसे पेश करने के नए-नए तरीके इजाद करने में मदद कर रही हैं। नमिता अपनी सांस्कृतिक पहचान को महत्व देने और अपने काम पर विश्वास करने पर जोर देती हैं।

बाज़ार में ऐपण डिज़ाइनों की मांग लगातार बढ़ रही है। लोग स्टेशनरी, फाइल कवर, फोल्डर, पेन स्टैंड, दुपट्टे, बैग, पूजा की थालियाँ, नेमप्लेट, की-चेन और टी-कोस्टर जैसे कई उत्पादों में ऐपण की कलाकारी को पसंद कर रहे हैं। यहाँ तक कि अब लोग नई इमारतों की दीवारों पर टेक्सचर की जगह ऐपण डिज़ाइन की मांग भी कर रहे हैं।

सरकार भी आय बढ़ाने वाली गतिविधियों में लगी महिलाओं की मदद कर रही है और ऐपण को बढ़ावा देने के लिए खास पहल कर रही है। उत्तराखंड हस्तशिल्प और हथकरघा बोर्ड ने युवाओं को ट्रेनिंग और डिज़ाइन डेवलपमेंट के लिए डिज़ाइनर नियुक्त किए हैं, और हल्द्वानी व अल्मोड़ा को ट्रेनिंग के हब बना रहे हैं। सरकार 'वोकल फॉर लोकल' पहल के तहत स्थानीय उत्पादों को बढ़ावा दे रही है। अब ऐपण के उत्पाद ई-रिटेल साइट्स पर भी उपलब्ध हैं, जिससे वे आसानी से ग्राहकों तक पहुँच रहे हैं। सरकारी योजनाएं कौशल-आधारित प्रशिक्षण और छोटे उद्यम स्थापित करने के लिए लोन भी प्रदान कर रही हैं, जिनका उद्देश्य महिलाओं को सम्मान और कमाई दोनों देना है। हाल ही में उत्तराखंड सरकार ने वॉल पेंटिंग, ग्रीटिंग कार्ड्स और नेमप्लेट डिज़ाइन के साथ 'ऐपण कला पखवाड़ा' भी मनाया।

संदर्भ 

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भगवान विष्णु की नगरी हरिद्वार में प्रवेश करते ही आपको चारों ओर रुद्राक्ष की माला पहने हुए अनेक शिवभक्त दिखाई देंगे! कोई भी साधु-संन्यासी आपको बिना माला के नहीं दिखेगा! हालाँकि हम हमेशा रुद्राक्ष की माला को आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखते हैं! लेकिन क्या आप जानते हैं कि रुद्राक्ष के बीजों में कई औषधीय गुण भी होते हैं जो आपके जीवन को बदल सकते हैं! आज के इस लेख में हम रुद्राक्ष के ऐसे ही औषधीय गुणों को समझने की कोशिश करेंगे!
एलाओकार्पस गैनिट्रस' (Elaeocarpus ganitrus), जिसे हम सब आमतौर पर 'रुद्राक्ष' के नाम से जानते हैं, भारत में पाए जाने वाले एलाओकार्पेसी (Elaeocarpaceae) परिवार का एक महत्वपूर्ण सदस्य है। यह वृक्ष मुख्य रूप से हिमालय के क्षेत्रों में उगता है।
रुद्राक्ष को अत्यंत पवित्र माना जाता है। इसे आयुर्वेदिक औषधियों में श्रेष्ठ या 'औषधियों का राजा' भी कहा गया है, क्योंकि इसमें अनेक आध्यात्मिक और औषधीय गुण विद्यमान हैं। ये गुण हमें रोगों से बचाने और उनका इलाज करने, दोनों में ही सहायक होते हैं।
अगर हम एलाओकार्पस वंश की बात करें, तो पूरी दुनिया में इसकी लगभग 360 प्रजातियाँ पाई जाती हैं। ये प्रजातियाँ ऑस्ट्रेलिया, पूर्वी एशिया, मलेशिया और प्रशांत महासागर के द्वीपों तक फैली हुई हैं। एशिया के विभिन्न भागों में इस वंश की करीब 120 प्रजातियाँ मिलती हैं, और यह जानना रोचक है कि इनमें से 25 प्रजातियाँ अकेले हमारे भारत देश में ही मौजूद हैं।

रुद्राक्ष (Rudraksha), एलियोकार्पस (Elaeocarpus) नामक वंशावली के एक विशेष पेड़ का सूखा हुआ बीज या मनका होता है। इन पवित्र मनकों का उपयोग हिंदू धर्मावलंबी, विशेषकर भगवान शिव के उपासक (शैव), और बौद्ध अनुयायी, प्रार्थना की माला के रूप में करते हैं। जब रुद्राक्ष का फल पूरी तरह पक जाता है, तब उस पर एक नीले रंग की बाहरी परत चढ़ जाती है। इसी नीले रंग के कारण इन मोतियों को कभी-कभी "ब्लूबेरी बीड्स" यानी नीलफल मोती भी कहा जाता है।

रुद्राक्ष के मनकों का हिंदू देवता भगवान शिव से गहरा नाता बताया जाता है। इन्हें अक्सर सुरक्षा कवच के रूप में और 'ॐ नमः शिवाय' (Om Namah Shivaya) जैसे पवित्र मंत्रों का जाप करने के लिए धारण किया जाता है। ये मुख्य रूप से भारत, इंडोनेशिया और नेपाल में पाए जाते हैं, जहाँ इनसे सुंदर आभूषण और जप करने की मालाएँ (माला) बनाई जाती हैं। रुद्राक्ष के दानों का महत्व और मूल्य अर्ध-बहुमूल्य रत्नों जैसा ही माना जाता है।

हर रुद्राक्ष की सतह पर कुछ 'मुखी' (अर्थात 'मुख' या हिस्से) हो सकती हैं, जिनकी संख्या इक्कीस तक जा सकती है। ये असल में प्राकृतिक रूप से बनी हुई सीधी धारियाँ होती हैं जो मनके को अलग-अलग खंडों में विभाजित करती हैं। ऐसी मान्यता है कि हर मुख किसी विशेष देवता का प्रतिनिधित्व करता है।

रुद्राक्ष के पेड़ में एक अनोखा और रहस्यमयी गुण छिपा होता है। वनस्पति जगत की किसी भी अन्य प्रजाति के विपरीत, एक ही रुद्राक्ष के पेड़ पर अलग-अलग मुखी वाले दाने लगते हैं! इनमें से हर प्रकार की मुखी का अपना विशिष्ट आध्यात्मिक महत्व होता है। एक ही पेड़ से उत्पन्न होने वाली ऐसी अविश्वसनीय विविधता किसी अन्य पौधे की प्रजाति में कभी नहीं देखी गई। रुद्राक्ष के पेड़ की यह क्षमता, कि वह इतने विविध प्रकार के आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण मनके प्रदान कर सकता है, वास्तव में प्रकृति के किसी चमत्कार से कम नहीं है। यह प्राकृतिक और आध्यात्मिक जगत में इसके अद्वितीय स्थान का प्रमाण है, जो इसकी विशेष बनावट में झलकता है।

शोध से पता चलता है कि रुद्राक्ष का दाना मुख्य रूप से कार्बन (50.031%), हाइड्रोजन (17.897%), ऑक्सीजन (30.53%) और नाइट्रोजन (0.95%) से बना होता है, साथ ही इसमें कुछ अन्य सूक्ष्म तत्व भी होते हैं। इसमें एल्कलॉइड्स और फ्लेवोनोइड्स जैसे कई फायदेमंद फाइटोकेमिकल्स (पौधों में पाए जाने वाले रसायन) पाए जाते हैं।
 
आइए अब रुद्राक्ष की अद्भुद उपचार क्षमताओं के बारे में जानते हैं:
रुद्राक्ष की मालाएँ अपने गहरे उपचार और चिकित्सीय गुणों के लिए भी जानी जाती हैं। कुछ शोध बताते हैं कि इन्हें पहनने से हृदय गति को नियंत्रित करने, तनाव का स्तर घटाने और उच्च रक्तचाप को कम करने में सहायता मिल सकती है। साथ ही ये मानसिक स्पष्टता, एकाग्रता और समग्र स्वास्थ्य को बेहतर बनाने के लिए भी प्रसिद्ध हैं; इसीलिए, इन्हें ध्यान और सचेतन अभ्यास के लिए अमूल्य साधन माना जाता है।
आयुर्वेद में रुद्राक्ष का उपयोग औषधि के रूप में होता आया है। कई ग्रंथों में इसका उल्लेख बचाव और उपचार दोनों के लिए उपयोगी जड़ी-बूटियों में किया गया है। जिन क्षेत्रों में रुद्राक्ष के पेड़ उगते हैं, वहाँ के निवासी विभिन्न रोगों के लिए पेड़ की छाल, पत्तियों और दानों के बाहरी आवरण का उपयोग करते हैं। विशेष रूप से यह मन से जुड़े विकारों, सिरदर्द, बुखार, त्वचा रोगों और घावों को ठीक करने में काम आता है। इसे ‘इंडियन मेटेरिया मेडिका’ में भी एक औषधीय उत्पाद के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।

यह सर्वविदित है कि वात, पित्त और कफ को संतुलित रखकर स्वास्थ्य को बेहतर बनाए रखा जा सकता है। इससे एलोपैथिक दवाओं और उनके दुष्प्रभावों से भी बचाव होता है। माना जाता है कि रुद्राक्ष अपने सूक्ष्म विद्युत-चुंबकीय गुणों से मन को प्रभावित करता है। इसलिए, इसके प्रयोग से कई बीमारियों का इलाज किया जा सकता है।

रुद्राक्ष पर कुछ प्रकाशित और अप्रकाशित शोध कार्य भी हुए हैं, जो एक दवा के रूप में इसकी प्रभावशीलता दिखाते हैं। उदाहरण के तौर पर, मुंबई विश्वविद्यालय में हुए परीक्षणों ने बुद्धि, स्मृति और हृदय-संवहनी विकारों पर इसके सकारात्मक प्रभाव को स्थापित किया है। कई हर्बल दवाएं बनाने में इस दाने के उपयोग की पर्याप्त संभावनाएं हैं। जिन क्षेत्रों में रुद्राक्ष के पेड़ पाए जाते हैं, वहाँ के स्थानीय निवासियों का अनुभव बताता है कि यह मानसिक विकारों और रक्तचाप को नियंत्रित करने में मदद करता है।

रुद्राक्ष की प्रकृति अम्लीय और गर्म होती है और यह वात तथा कफ को नियंत्रित करता है। यह सिरदर्द को दूर करता है और मानसिक रोगों को ठीक करता है। हमारे प्राचीन महाकाव्यों में भी इस दाने को कई रोगों के लिए उपयोगी बताया गया है।

रुद्राक्ष चिकनपॉक्स के लक्षणों की गंभीरता कम करने में मदद करता है। यह बीमारी से होने वाली बेचैनी, थकान और सिरदर्द को घटाता है। साथ ही, यह चिकनपॉक्स के दानों में होने वाली जलन और दर्द को भी कम करता है। यह ठीक होने की प्रक्रिया को तेज़ करता है और अन्य समस्याओं (जटिलताओं) को रोकता है।

स्मृति बढ़ाने में रुद्राक्ष कैसे सहायक होता है?

शोध के अनुसार, याददाश्त को विभिन्न तरीकों से बेहतर बनाया जा सकता है। इनमें अभ्यास, दोहराव, स्मरण तकनीकें और नोट्स या रिमाइंडर जैसी बाहरी सहायता का उपयोग शामिल है। शिक्षा, काम और व्यक्तिगत संबंधों सहित जीवन के विभिन्न पहलुओं में अच्छी याददाश्त बहुत ही महत्वपूर्ण मानी जाती है। हाल के वर्षों में, याददाश्त बढ़ाने के वैकल्पिक तरीकों को खोजने में रुचि बढ़ रही है। माना जाता है कि रुद्राक्ष के दानों में ऐसे गुण होते हैं जो स्मरण शक्ति, बुद्धिमत्ता और संज्ञानात्मक कार्यों (सोचने-समझने की प्रक्रिया) को बढ़ा सकते हैं। 

हाल के वर्षों में, स्मृति वृद्धि पर रुद्राक्ष के प्रभावों को समझने में रुचि बढ़ी है। यह जानने के लिए संज्ञानात्मक मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान (न्यूरोसाइंस) को मिलाकर अंतःविषय शोध किया जा रहा है। रुद्राक्ष के संभावित स्मृति बढ़ाने वाले प्रभावों की जांच के लिए विभिन्न अध्ययन किए गए हैं। इन अध्ययनों में स्मृति परीक्षण और संज्ञानात्मक आकलन जैसे व्यवहारिक मापों का उपयोग किया गया है। साथ ही, फंक्शनल MRI (fMRI) और ईईजी (EEG) जैसी न्यूरोइमेजिंग तकनीकों से यह भी जांचा गया है कि रुद्राक्ष से स्मृति वृद्धि के दौरान मस्तिष्क में क्या होता है।

एक अध्ययन में यह पाया गया कि जिन प्रतिभागियों ने स्मृति से जुड़ा कार्य करते समय रुद्राक्ष की माला पहनी थी, उनका प्रदर्शन माला न पहनने वालों की तुलना में काफी बेहतर था। उनकी अल्पकालिक और दीर्घकालिक, दोनों प्रकार की स्मृति में सुधार देखा गया। इसके अलावा, न्यूरोइमेजिंग परिणामों ने मस्तिष्क के उन क्षेत्रों (जैसे कि हिप्पोकैम्पस और प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स) में सक्रियता बढ़ी हुई दिखाई जो स्मृति से जुड़े हैं।

फोरेंसिक न्यूरोसाइकोलॉजी में रुद्राक्ष के उपयोग से याददाश्त और संज्ञानात्मक क्षमता में सुधार की अपार संभावनाएं हैं। यह अंतर्विषयक दृष्टिकोण न केवल रुद्राक्ष के संभावित चिकित्सीय प्रभावों की हमारी समझ को बढ़ाता है, बल्कि इस क्षेत्र में आगे के शोध और खोज के लिए एक ठोस आधार भी प्रदान करता है।
भविष्य में रुद्राक्ष और स्मृति-सुधार के क्षेत्र में होने वाले शोध को उन विशिष्ट तरीकों की और गहराई से जाँच करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, जिनके द्वारा यह प्राचीन अभ्यास याददाश्त को प्रभावित करता है। इसके अतिरिक्त, अध्ययनों में विभिन्न जनसंख्या समूहों, जैसे न्यूरोडीजेनेरेटिव विकारों से पीड़ित व्यक्ति या उम्र बढ़ने के साथ होने वाली संज्ञानात्मक गिरावट वाले लोगों में, रुद्राक्ष के संभावित लाभों का पता लगाना चाहिए। संक्षेप में कहें तो, रुद्राक्ष के मनकों और याददाश्त बढ़ाने पर हुए शोध बताते हैं कि एकाग्रता, फोकस और स्मरण शक्ति में सुधार के दावों में वैज्ञानिक वैधता हो सकती है। 

यदि आप हरिद्वार में रुद्राक्ष के मनकों के कई विक्रेताओं को ढूंढ रहे हैं तो यहाँ आपके लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं, जिनमें श्री हरि एम्पोरियम, रुद्राक्ष संस्कार डॉट कॉम, असलोमल विजय कुमार, महादेव एंटरप्राइजेज, और मोहन जी रुद्राक्ष एम्पोरियम जैसे प्रमुख नाम शामिल हैं। ये सभी विभिन्न प्रकार के उत्पाद पेश करते हैं,  जिनमें 1 मुखी से लेकर 21 मुखी तक के रुद्राक्ष, सिद्ध माला (चांदी में भी उपलब्ध), डिजाइनर माला, ब्रेसलेट और कंठा आदि शामिल हैं। उत्पादों की कीमतें उनके प्रकार, मुखी की संख्या, आकार और गुणवत्ता के आधार पर भिन्न होती हैं, जो ₹45 से लेकर ₹8500 या उससे अधिक तक हो सकती हैं। कुछ विक्रेता विशिष्ट उत्पादों के लिए नवीनतम मूल्य या कोटेशन प्रदान करते हैं।
इनसे जुड़ी एक विस्तृत सूची निम्नवत दी गई है:

संदर्भ

https://tinyurl.com/27dzn7ed

https://tinyurl.com/26rg5c2r

https://tinyurl.com/2asqsvgk

https://tinyurl.com/y9lmzme5

मानव इतिहास में उच्च पुरापाषाण काल (Upper Paleolithic) एक महत्वपूर्ण पड़ाव था। यह वह दौर था जब इंसान की जीवनशैली, तकनीक और कलात्मक अभिव्यक्ति में अद्भुत प्रगति हुई। यह काल लगभग 50,000 से 12,000 साल पहले का माना जाता है। इस युग का सीधा संबंध आधुनिक मानव यानी 'होमो सेपियन्स' (Homo Sapiens) के उदय और दुनिया भर में उनके फैलाव से है। इन आधुनिक मानवों को 'क्रो-मैग्नन' (Cro-Magnon) मानव के नाम से भी जाना जाता था। उस समय की संस्कृतियाँ यूरोप, दक्षिण-पश्चिम एशिया, अफ्रीका और दक्षिण-पूर्व एशिया में फली-फूलीं। यह धरती पर 'अंतिम हिमयुग' (Late Pleistocene) का आखिरी चरण था।

इस काल में बनाए गए इंसानी औजार पहले के मुकाबले कहीं ज़्यादा विविध और उन्नत थे। पुरातत्वविदों ने इस युग के पत्थर के औजारों को अलग-अलग श्रेणियों में बांटा है। इनमें फेंककर मारने वाले हथियार (projectile points), नक्काशी के औजार, चाक़ू की धार वाले ब्लेड (blade) और छेद करने वाले उपकरण शामिल थे।

इस दौर की सबसे बड़ी पहचान चकमक पत्थर (flint) से औजार बनाने की उन्नत तकनीक थी। अब इंसान छोटे और मोटे पत्थर के टुकड़ों की जगह पतले और धारदार ब्लेड बनाने लगा था। इसके लिए 'प्रिज्मैटिक-कोर' (prismatic-core) जैसी एक खास तकनीक का इस्तेमाल होता था। इस तकनीक में एक बड़े पत्थर (कोर) पर सीधे चोट करने के बजाय, किसी अन्य वस्तु (पंच) की मदद से दबाव डालकर कई पतले और लंबे ब्लेड निकाले जाते थे। इन ब्लेड को और बेहतर बनाने के लिए इनके एक किनारे को जानबूझकर मोटा कर दिया जाता था, जिसे 'बैकिंग' (backing) कहते हैं। इससे विशेष तरह के औजार जैसे कि नोकदार हथियार, पेन-नाइफ (pen-knife) और तिकोने औजार बनते थे। इसके अलावा, हड्डी और सींग पर काम करने के लिए ब्यूरिन (नक्काशी का औजार - burin) और खुरचनी (scrapers) जैसे उपकरण भी थे। हालांकि, मध्य पुरापाषाण काल की कुछ पुरानी तकनीकें, जैसे 'लेवालोइस तकनीक' (Levallois technique), का इस्तेमाल भी जारी रहा।

इस युग में सिर्फ पत्थर ही नहीं, बल्कि जैविक चीजों से भी औजार बनने लगे थे। इस दौरान आधुनिक भाले, हारपून (मछली के शिकार का कांटा - harpoon), मछली पकड़ने का हुक, तेल का दीपक, रस्सी और छेद वाली सुई जैसी महत्वपूर्ण चीजों का आविष्कार हुआ। हड्डी से बने औजार भी बहुत लोकप्रिय हुए, खासकर यूरोप में। इनमें सुए (awls), तीर को मज़बूती देने वाले उपकरण और भाले की नोक प्रमुख थीं।

इंसान ने पहली बार संगठित बस्तियों में रहना इसी काल में शुरू किया था। इसके सबूत कैंप और सामान रखने के लिए बने गड्ढों (storage pits) के रूप में मिलते हैं। लोग अक्सर अपनी बस्तियां घाटियों के संकरे रास्तों पर बसाते थे। शायद ऐसा इसलिए किया जाता था ताकि वहां से गुज़रने वाले जानवरों के झुंड का शिकार आसानी से हो सके। कुछ बस्तियां मौसमी होती थीं, जहां लोग भोजन की तलाश में आते-जाते रहते थे। वहीं, कुछ जगहों पर लोग साल भर भी रहते थे। भोजन के विविध और विश्वसनीय स्रोतों और विशेष औजारों ने समाज में अधिक जटिल समूहों को जन्म दिया। माना जाता है कि इसी से समूहों के बीच अपनी पहचान या जातीयता की भावना भी मज़बूत हुई।

इस युग में कला का अद्भुत विकास हुआ, जो दुनिया भर में देखने को मिलता है। इसमें गुफाओं के अंदर की गई विस्तृत चित्रकारी और चट्टानों पर की गई नक्काशी (पेट्रोग्लिफ्स - petroglyphs) शामिल है। इसके साथ ही, हड्डी, हाथी दांत और सींगों पर की गई बारीक कारीगरी भी मिलती है।

इस दौर में छोटी-छोटी कलाकृतियां भी मिली हैं जिन्हें एक जगह से दूसरी जगह ले जाया जा सकता था। इनमें 'वीनस' (venus) की मूर्तियां (पत्थर या हड्डी से बनी नारी-आकृतियां) और जानवरों की आकृतियां प्रमुख हैं। जानकारों का मानना है कि ये मूर्तियां शायद प्रजनन क्षमता, सुरक्षा या सफलता का प्रतीक रही होंगी।

इसी दौर में लेखन कला के शुरुआती संकेत भी दिखाई देते हैं। लगभग 35,000 साल पहले यूरोप में जानवरों के चित्रों के साथ कुछ सांकेतिक चिह्नों का उपयोग किया जाता था। ये चिह्न शायद जानवरों के मौसमी व्यवहार की जानकारी देने के लिए बनाए गए थे। इस काल में संगीत ने भी जन्म लिया। उस समय के हड्डी से बने सीटी और बांसुरी जैसे शुरुआती संगीत वाद्ययंत्र भी खोजे गए हैं।

भारत का उच्च पुरापाषाण काल का इतिहास बहुत समृद्ध है। यहाँ मानव उपस्थिति के पुरातात्विक सबूत मिले हैं। ये सबूत लगभग 40,000 ईसा पूर्व से 8,000 ईसा पूर्व तक के हैं। रेडियोकार्बन (Radiocarbon) और थर्मोल्यूमिनेसेंस (Thermoluminescence) जैसी डेटिंग तकनीकों (dating techniques) से इस समय की पुष्टि हुई है। इस काल की संस्कृतियाँ 'अंतिम हिमयुग' (Late Pleistocene) के जीव-जंतुओं के अवशेषों से जुड़ी हुई हैं।

यूरोप में इस काल की संस्कृतियों को चैटेलपेरोनियन (Châtelperronian), ऑरिग्नेशियन (Aurignacian) और मैग्डालेनियन (Magdalenian) जैसे स्पष्ट चरणों में बांटा गया है। लेकिन भारत में स्थिति इससे अलग थी। यहाँ किसी निश्चित सांस्कृतिक चरण के बजाय, औजारों के प्रकार में क्षेत्रीय विभिन्नता देखने को मिलती है।

उच्च पुरापाषाण काल के पुरास्थल (sites) भारत के कई भौगोलिक क्षेत्रों में फैले हुए हैं:

• बिहार के पलामू और सिंहभूम जिलों में
• असम की गारो पहाड़ियों में
• उत्तर प्रदेश में इलाहाबाद, बांदा और मिर्जापुर के बेलन, सोन और यमुना घाटियों में
• मध्य प्रदेश की प्रसिद्ध भीमबेटका की गुफाएं
• राजस्थान, गुजरात और महाराष्ट्र में
• दक्षिण भारत में कर्नाटक के बीजापुर और गुलबर्गा तथा आंध्र प्रदेश के कुरनूल और गुंटूर जिलों में

हिमालय और शिवालिक क्षेत्र का इतिहास भी दिलचस्प है। शिवालिक की पहाड़ियाँ जीवाश्मों के लिए प्रसिद्ध हैं। यहाँ 'सोनियन' (Soanian) नामक मध्य पुरापाषाण संस्कृति के अवशेष मिले हैं, जो उच्च पुरापाषाण काल से भी पुरानी है। हालांकि, इस क्षेत्र में सोनियन संस्कृति की मौजूदगी यह दिखाती है कि हिमालय की तलहटी में मानव गतिविधियां बहुत पहले से थीं।

उच्च पुरापाषाण काल के भी कुछ अहम सबूत इस क्षेत्र से मिले हैं। पश्चिम बंगाल के काना नामक स्थान से लगभग 43,000–41,000 साल पुराने माइक्रोलिथिक (microlithic) औजार मिले हैं। असम की गारो पहाड़ियाँ और उत्तर प्रदेश की कैमूर पर्वतमाला भी इसी काल के महत्वपूर्ण स्थलों में गिनी जाती हैं।

भारत में उच्च पुरापाषाण काल की औजार तकनीक मुख्य रूप से ब्लेड पर आधारित थी। इसे दो प्रमुख श्रेणियों में बांटा जा सकता है:

1. फ्लेक-ब्लेड उद्योग (flake-blade industry): यह तकनीक बिहार और असम में प्रमुख थी। इसमें मोटे और चौड़े फ्लेक जैसे ब्लेड बनाए जाते थे। नोकदार औजार (points), खुरचनी (scrapers) और छेद करने वाले बोरर (borers) आम थे। इन्हें बनाने के लिए अगेट (agate), जैस्पर (jasper) और अन्य सिलिका युक्त पत्थरों का इस्तेमाल होता था।
2. ब्लेड-टूल उद्योग (blade-tool industry): यह तकनीक राजस्थान, उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र समेत कई राज्यों में पाई गई। इसमें मानकीकृत (standardized) ब्लेड बनाने की तकनीक का उपयोग किया गया। इससे छोटे-बड़े कई तरह के ब्लेड और खुरचनियां बनाई जाती थीं। चर्ट (chert), जैस्पर (jasper) और कैल्सेडोनी (chalcedony) जैसे पत्थरों का उपयोग कच्चे माल के रूप में होता था।

इस उद्योग से जुड़ी एक और महत्वपूर्ण खोज आंध्र प्रदेश के कुरनूल की 'मुच्छटला चिंतामनु गावी' गुफा में हुई। यहाँ सिलबट्टे (grinding slabs) भी मिले हैं, जिससे अनुमान है कि उस समय के मानव जंगली अनाज या पौधों को पीसकर खाते थे।

भारत में पुरापाषाण काल के दौरान औजार बनाने की कई उन्नत तकनीकें मौजूद थीं। इन्हीं में से एक खास तकनीक 'ब्लेड-और-ब्यूरिन' उद्योग (blade-and-burin industry) के नाम से जानी जाती है। यह तकनीक उत्तर प्रदेश की बेलन घाटी और आंध्र प्रदेश के पूर्वी घाट में प्रमुख थी। इस उद्योग में ब्लेड, बैक्ड-ब्लेड (backed-blade) और ब्यूरिन (burins) बहुतायत में बनाए जाते थे।

बेलन घाटी में हड्डी से बना एक कांटेदार हारपून (harpoon) भी मिला था। यह खोज बहुत महत्वपूर्ण मानी जाती है। कुछ जगहों पर चपटे और छेद वाले पत्थर भी मिले हैं। पुरातत्वविदों का अनुमान है कि इनका इस्तेमाल मछली पकड़ने वाले जाल में वजन के लिए होता था। यह इस बात का संकेत है कि उस समय के लोग जलीय भोजन पर भी निर्भर थे।

टोंस और सोन घाटियों तथा कैमूर पर्वतमाला जैसे कुछ इलाकों में एक मध्यवर्ती चरण भी देखने को मिलता है। यह चरण पुरापाषाण काल के बाद आने वाली मेसोलिथिक (Mesolithic) संस्कृति की शुरुआत का संकेत देता है।

हड्डी के औजारों का उद्योग इस काल की एक और बड़ी खासियत थी। इसके सबसे महत्वपूर्ण सबूत आंध्र प्रदेश की कुरनूल की गुफाओं से मिलते हैं। इसकी शुरुआती खोज का श्रेय रॉबर्ट ब्रूस फूट (Robert Bruce Foote) को जाता है। उन्होंने 1880 के दशक में यहाँ खुदाई की थी। उस खुदाई में उन्हें हड्डी के लगभग 1700 नमूने मिले, जिनमें 200 तो औजार ही थे। इनमें सुए (awls), कांटेदार और बिना कांटे वाले तीर, खंजर, चाकू, छेनी और कुल्हाड़ी के सिर जैसे उपकरण शामिल थे। इन औजारों की तुलना फ्रांस की प्रसिद्ध मैग्डालेनियन (Magdalenian) संस्कृति के औजारों से की गई थी।

कुरनूल की गुफाओं से मिले जानवरों के अवशेष यह बताते हैं कि उस समय किन जानवरों का शिकार होता था — जैसे जंगली बिल्ली, साही, जंगली भैंसा, नीलगाय, चिंकारा, काला हिरण, सांभर, चीतल और जंगली सूअर।

भारत में उच्च पुरापाषाण काल की कला दो रूपों में मिलती है:

1. छोटी कलाकृतियां जिन्हें कहीं भी ले जाया जा सकता था — जैसे शुतुरमुर्ग के अंडे के खोल से बने मनके और नक्काशीदार टुकड़े।
2. गुफाओं की दीवारों पर की गई चित्रकारी — जैसे भीमबेटका की गुफाएं, जहाँ हरे और गहरे लाल रंग की रेखाओं से बनाए गए गैंडे, जंगली भैंसे और विशाल हाथियों के झुंड तथा मानव चित्र पाए जाते हैं।

बेलन घाटी में नारी की आकृति वाला एक पत्थर भी मिला है, जिसकी पूजा 'माई' (Mother Goddess) के रूप में की जाती थी। 

संदर्भ 
https://tinyurl.com/28l237t9
https://tinyurl.com/2xm6cbee
https://tinyurl.com/2cqn6m9d
https://tinyurl.com/yfehr86j