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लखनऊ का ज्ञानकोष

क्या आप जानते हैं कि प्राचीन भारतीय इतिहास और ज्ञान के सबसे बड़े विश्वकोशों में से एक, भागवत पुराण, मूल रूप से 18 हज़ार श्लोकों और 332 अध्यायों में लिखा गया था जो बारह स्कंधों में विभाजित है। यह महज़ एक धार्मिक किताब नहीं है, बल्कि यह समय की गणना से लेकर मानव जीवन की उत्पत्ति, भ्रूण के विकास और ब्रह्मांड के विनाश तक के रहस्यों को खोलता है। हिंदू धार्मिक परंपरा के अनुसार कलियुग की शुरुआत में महर्षि व्यास द्वारा रचित यह ग्रंथ मुख्य रूप से परमेश्वर के प्रति अगाध प्रेम पर केंद्रित है। जब पांडव वंशी राजा परीक्षित को एक ब्राह्मण ने सात दिन में मृत्यु का श्राप दिया था, तब उन्होंने अपना राज-पाट छोड़कर जीवन का असली लक्ष्य खोजने का निश्चय किया। उसी समय उनकी भेंट महान संत शुकदेव गोस्वामी से हुई, जिन्होंने लगातार सात दिनों तक बिना खाए-पिए राजा परीक्षित को यही भागवत पुराण सुनाया था ताकि उन्हें मोक्ष मिल सके। इसी पवित्र ग्रंथ में हम देखते हैं कि कैसे भगवान कृष्ण पांडवों का मार्गदर्शन करते हैं और इंद्रप्रस्थ जैसी भव्य राजधानी की स्थापना से लेकर उनके जीवन की कई अहम घटनाओं में अपनी भूमिका निभाते हैं।

भागवत पुराण में जीवन, मृत्यु और परम भक्ति का क्या रहस्य छिपा है?
भागवत पुराण अठारह महापुराणों में से एक है जिसे वैदिक ज्ञान का सबसे प्रामाणिक स्रोत माना जाता है। यह ग्रंथ आत्मा की प्रकृति से लेकर ब्रह्मांड की उत्पत्ति तक ज्ञान के सभी क्षेत्रों को छूता है। यह जीवन क्या है, मृत्यु और जन्म का चक्र क्या है, और ईश्वर व मनुष्य के बीच क्या संबंध है, जैसे मूलभूत सवालों के जवाब देता है। हिंदू धर्म में जीवन के चार मुख्य पहलू माने गए हैं— धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। भागवत पुराण इन चारों के अलावा एक पाँचवाँ तत्व भी जोड़ता है, और वह है ईश्वरीय सेवा या परम भक्ति। इसका दसवाँ स्कंध सबसे अधिक प्रसिद्ध है, जिसमें वृंदावन में कृष्ण के बचपन की लीलाओं का विस्तार से वर्णन है। इसमें कृष्ण को केवल एक मार्गदर्शक के रूप में नहीं, बल्कि एक शूरवीर बालक के रूप में दिखाया गया है, जो राक्षसों से गाँव वालों की रक्षा करता है। वृंदावन की गोपियों का कृष्ण के प्रति जो अगाध और तीव्र प्रेम था, उसे ही बाद में भक्ति योग के रूप में जाना गया। जब कृष्ण मथुरा चले जाते हैं, तो गोपियाँ दुख से भर जाती हैं और उनका यही वियोग सर्वोच्च भगवान के प्रति चरम भक्ति का एक आदर्श प्रस्तुत करता है।

बंजर खांडवप्रस्थ कैसे बना भव्य और दिव्य इंद्रप्रस्थ?
भागवत पुराण और महाभारत की कथाओं में इंद्रप्रस्थ को एक ऐसी जगह के रूप में दर्शाया गया है जहाँ पांडवों के जीवन की कई ऐतिहासिक घटनाएँ घटीं। जब कौरवों और पांडवों के बीच राज्य का बँटवारा हुआ, तो युधिष्ठिर ने खांडवप्रस्थ का बंजर और वीरान जंगल अपने हिस्से में लिया ताकि कोई और विवाद न हो। यह यमुना नदी के पश्चिमी तट पर स्थित एक बंजर भूमि थी, जिसके चारों ओर प्राचीन खांडव वन था। इस वन की रक्षा देवराज इंद्र करते थे और यहाँ नागों के राजा तक्षक का राज था। इंद्र ने यह सुनिश्चित किया था कि इस क्षेत्र में बारिश न हो और यह भूमि बंजर ही रहे ताकि इंसान यहाँ बस न सकें। एक दिन अग्नि देव एक कमज़ोर ब्राह्मण का रूप धारण करके कृष्ण और अर्जुन के पास आए। उन्होंने बताया कि बारह साल तक चले एक यज्ञ में लगातार घी पीने के कारण उन्हें अपच हो गई है और इसका इलाज केवल खांडव वन के जीवों की चर्बी खाने से ही हो सकता है। अग्नि देव ने भगवान विश्वकर्मा द्वारा बनाए गए दिव्य अस्त्र कृष्ण और अर्जुन को दिए। अर्जुन को प्रसिद्ध कपिध्वज रथ और गांडीव धनुष मिला, जबकि कृष्ण को अजेय सुदर्शन चक्र और कौमोदकी गदा प्राप्त हुई।

खंडवा वन का दहन, बंतेय श्री मंदिर, 10वीं शताब्दी, अंगकोर, कंबोडिया

देवराज इंद्र के तूफ़ान को अर्जुन और कृष्ण ने कैसे रोका?
जब अस्त्रों से सुसज्जित होकर कृष्ण और अर्जुन ने खांडव वन को जलाना शुरू किया, तो देवराज इंद्र अपने पूरे दल-बल के साथ इसे बचाने आ पहुँचे। इंद्र ने अपने विशाल ऐरावत हाथी पर सवार होकर तूफ़ानी बारिश शुरू कर दी ताकि आग बुझाई जा सके। तब अर्जुन ने अपने अतुलनीय तीरंदाज़ी कौशल का प्रदर्शन करते हुए आसमान में तीरों की एक ऐसी छत या चंदवा बना दिया जिससे बारिश की बूँदें ज़मीन तक पहुँच ही नहीं पाईं। खमेर कला और कंबोडिया के मंदिरों की मूर्तियों में इस दृश्य को बहुत ही बारीकी से उकेरा गया है जहाँ दिखाया गया है कि तीरों की उस छत को हंसों की एक कतार ने सँभाल रखा है, जबकि नीचे नाग, शेर, हाथी और अन्य जानवर आग से बचने की कोशिश कर रहे हैं। इसी विनाश के बीच, अग्नि देव की कृपा से मंडपाल ऋषि की पत्नी जरिता और उनके चार बेटों को बचा लिया गया, जिनके नाम जरितारि, सारिसृक्क, स्तंबमित्र और द्रोण थे। इस पूरे प्रलय के बीच अर्जुन ने मयासुर नाम के एक महान असुर वास्तुकार की जान बख्श दी। मयासुर ने अपने प्राण बचाने के बदले में पांडवों के लिए एक ऐसा अद्भुत और भव्य नगर बसाया जिसकी सुंदरता के आगे स्वर्ग भी फीका पड़ जाए। देवराज इंद्र के सम्मान में इस भव्य नगर का नाम इंद्रप्रस्थ रखा गया।

राजसूय यज्ञ में भगवान कृष्ण ने शिशुपाल का वध क्यों किया?
इंद्रप्रस्थ के भव्य निर्माण के बाद, पांडवों ने वहां एक विशाल राजसूय यज्ञ का आयोजन किया। जरासंध के मारे जाने के बाद, भगवान कृष्ण और बलराम इस यज्ञ में शामिल होने के लिए मयासुर द्वारा निर्मित इस नई राजधानी में पधारे। यज्ञ के समापन समारोह में जब सबसे सम्मानित व्यक्ति को चुनने की बात आई, तो पांडवों में सबसे छोटे भाई सहदेव ने कृष्ण का नाम प्रस्तावित किया। इस पर जरासंध के पुराने सहयोगी राजा शिशुपाल ने कड़ी आपत्ति जताई। शिशुपाल कृष्ण की बुआ श्रुतदेवी का पुत्र था और जब उसका जन्म हुआ था, तब वह बहुत काला और बदसूरत था, और उसकी तीन आँखें व चार हाथ थे। उस समय एक आकाशवाणी हुई थी कि एक महान व्यक्ति इसे अपनी गोद में लेगा और इसके अतिरिक्त अंग गिर जाएंगे, और अंततः वही व्यक्ति इसका वध भी करेगा। बुआ श्रुतदेवी के अनुरोध पर कृष्ण ने वचन दिया था कि वह शिशुपाल की सौ गालियां माफ़ करेंगे। राजसूय यज्ञ में शिशुपाल ने कृष्ण को धोखेबाज़, स्त्रियों के पीछे भागने वाला और भगोड़ा कहते हुए सारी मर्यादाएँ लांघ दीं। जब शिशुपाल ने अपनी गालियों की गिनती पूरी कर ली, तो भगवान कृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र से शिशुपाल की गर्दन काट दी।

शिशुपाल के वध के बाद कृष्ण ने इंद्रप्रस्थ क्यों छोड़ा?
राजसूय यज्ञ के सफलतापूर्वक संपन्न होने और शिशुपाल के मारे जाने के पश्चात की घटनाओं का वर्णन श्रीमद्भागवत पुराण के दसवें स्कंध (अध्याय 77, श्लोक 6-7) में स्पष्ट रूप से किया गया है।

इन्द्रप्रस्थं गतः कृष्ण आहुतो धर्मसूनुना ।

राजसूयेऽथ निवृत्ते शिशुपाले च संस्थिते ॥ ६ ॥

कुरुवृद्धाननुज्ञाप्य मुनींश्च ससुतां पृथाम् ।

निमित्तान्यतिघोराणि पश्यन् द्वारवतीं ययौ ॥७॥

इस श्लोक का अर्थ यह है कि धर्मपुत्र युधिष्ठिर के आमंत्रित करने पर भगवान कृष्ण इंद्रप्रस्थ गए थे। राजसूय यज्ञ के संपन्न होने और शिशुपाल के मारे जाने के बाद, भगवान को बहुत ही अशुभ संकेत दिखाई देने लगे। अतः उन्होंने कुरु वंश के बुजुर्गों, महान ऋषियों, पृथा और उनके पुत्रों से अनुमति ली और द्वारका लौट गए। उनके जाने के बाद ही कौरवों के मन में पांडवों की समृद्धि और प्रसिद्धि को लेकर गहरी ईर्ष्या पैदा हुई। यह जलन तब और भड़क गई जब दुर्योधन भ्रमवश इंद्रप्रस्थ के एक पानी से भरे तालाब में गिर पड़ा और द्रौपदी ज़ोर से हँस पड़ीं। इन्हीं घटनाओं ने महाभारत के उस विनाशकारी युद्ध की नींव रखी।

द्वारका में यदुवंश का विनाश कैसे शुरू हुआ?
भागवत पुराण के ग्यारहवें स्कंध के तीसवें अध्याय में यदुवंश के पतन की हृदय विदारक कथा है। आकाश, पृथ्वी और अंतरिक्ष में बहुत भयानक और अशुभ संकेत देखने के बाद भगवान कृष्ण ने यदुवंशियों को सुधर्मा सभा में संबोधित किया। उन्होंने कहा कि द्वारका में अब एक पल भी रुकना सुरक्षित नहीं है। कृष्ण के निर्देश पर महिलाओं, बच्चों और बुजुर्गों को शंखोद्धार भेज दिया गया, जबकि बाक़ी शूरवीर प्रभास क्षेत्र की ओर निकल पड़े जहाँ सरस्वती नदी पश्चिम की ओर बहती है। प्रभास पहुँचकर यदुवंशियों ने खूब मीठी शराब पी, जिससे उनकी बुद्धि पूरी तरह भ्रष्ट हो गई। अत्यधिक शराब के नशे में चूर होकर वे अहंकारी हो गए और आपस में भयानक रूप से लड़ने लगे। उन्होंने धनुष, तलवार, भाले और गदा जैसे हथियारों से एक-दूसरे पर जानलेवा हमले किए। प्रद्युम्न सांब से भिड़ गया, और अक्रूर भोज से लड़ने लगा। जब उनके पास तीर और हथियार खत्म हो गए, तो उन्होंने समुद्र तट पर उगी नरकट नाम की घास को उखाड़ लिया। ब्राह्मणों के पुराने श्राप के कारण वह घास उनके हाथों में आते ही वज्र जैसी मज़बूत लोहे की छड़ों में बदल गई। अपनी सुध-बुध खो चुके यदुवंशियों ने एक-दूसरे को बेरहमी से मारना शुरू कर दिया। यहाँ तक कि जब कृष्ण ने उन्हें रोकने की कोशिश की, तो उन्होंने बलराम और कृष्ण पर भी हमला कर दिया, जिसके बाद वे दोनों भी इस भयंकर लड़ाई में शामिल हो गए। इस तरह ब्राह्मणों के श्राप और कृष्ण की माया के प्रभाव में आकर यदुवंश जलते हुए बाँस के जंगल की तरह राख हो गया।

भगवान कृष्ण ने अपना शरीर कैसे त्यागा और इंद्रप्रस्थ फिर से शरणस्थली कैसे बना?
अपने पूरे वंश को नष्ट होता देख, बलराम ने समुद्र के किनारे ध्यान लगाया और अपने आप को स्वयं में विलीन करके मानव दुनिया को त्याग दिया। बलराम के जाने के बाद भगवान कृष्ण एक पीपल के पेड़ के नीचे जाकर शांति से बैठ गए। उनका दायां पैर, जिसका तलवा लाल कमल के समान था, उनकी जांघ पर रखा हुआ था और वह बिल्कुल एक हिरण के चेहरे जैसा लग रहा था। उसी समय ज़रा नाम के एक शिकारी ने उसे हिरण समझकर तीर मार दिया। यह तीर उसी लोहे के टुकड़े से बना था जो ब्राह्मणों द्वारा श्रापित और नष्ट की गई गदा से बचा हुआ था। जब शिकारी ने पास आकर चतुर्भुज रूप देखा तो अपनी भूल के लिए क्षमा मांगी। कृष्ण ने उसे बताया कि उसे डरने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह सब उन्हीं की इच्छा से हुआ है। इसके बाद कृष्ण का सारथी दारुक वहाँ पहुँचा और उनके चरणों में गिर पड़ा। कृष्ण ने दारुक को आदेश दिया कि वह तुरंत द्वारका जाए और बचे हुए परिवार वालों को इस आपसी विनाश की ख़बर दे। कृष्ण ने कहा कि वे सभी द्वारका छोड़ दें क्योंकि अब यह नगरी समुद्र में डूब जाएगी। कृष्ण ने निर्देश दिया कि सभी लोग अपने परिवारों को लेकर अर्जुन के संरक्षण में इंद्रप्रस्थ चले जाएं। इंद्रप्रस्थ उस अराजकता और संकट के समय महिलाओं और कमज़ोरों के लिए एक सुरक्षित शरणस्थली बना। अर्जुन ने वहाँ पहुँचकर कृष्ण के पोते वज्र को इंद्रप्रस्थ के सिंहासन पर बैठाया, जिसने पांडवों के प्रस्थान के बाद भी वहाँ राज किया।

संदर्भ
1. https://shorturl.at/B4BZ2
2. https://tinyurl.com/267s8ngr
3. https://tinyurl.com/243z565a
4. https://tinyurl.com/23mrevoq
5. https://tinyurl.com/2b2av6h6

क्या आपको पता है कि भारत और ईरान का रिश्ता आधुनिक राजनीति और देशों की वर्तमान सीमाओं से कहीं ज़्यादा पुराना है। जब 60,000 साल पहले इंसानों ने अफ्रीका से बाहर क़दम रखा था, तब वे फ़ारसी तटों के साथ चलते हुए ही दक्षिण एशिया तक पहुंचे थे। यह रिश्ता सिंधु घाटी सभ्यता के समय से और भी गहरा हो गया था, जो कि शुरुआती एलामाइट और मेसोपोटामिया संस्कृतियों के बिल्कुल समकालीन थी और जिनके साथ प्राचीन ईरान का सीधा संपर्क रहता था। इतिहास के पन्ने बताते हैं कि डेरियस प्रथम (Darius I) के नेतृत्व में हखामनी साम्राज्य ने 516 ईसा पूर्व में उत्तर-पश्चिमी भारत के कुछ महत्वपूर्ण हिस्सों यानी सिंध और पंजाब पर कब्ज़ा कर लिया था और इसे अपने विशाल साम्राज्य का बीसवां प्रांत बना लिया था। यह क्षेत्र न केवल आर्थिक रूप से बहुत ज़्यादा महत्वपूर्ण था, बल्कि इसने यूनान के ख़िलाफ़ ज़ेरेक्सिस के सैन्य अभियानों के लिए सैनिक भी मुहैया कराए थे। भारत पर इसी ईरानी प्रभाव के साथ खरोष्ठी लिपि का भी प्रवेश हुआ, जो मूल रूप से अरामी भाषा से निकली थी और इसे उर्दू की ही तरह दाएं से बाएं लिखा जाता था। यह लिपि तीसरी शताब्दी तक उत्तर-पश्चिमी भारत में मज़बूती से मौजूद रही। यहाँ तक कि सम्राट अशोक के मशहूर शिलालेख और उनके नैतिक नियम भी इसी ईरानी शाही घोषणाओं की शैली से प्रेरित थे। अशोक के स्तंभों पर जो घंटी के आकार के शीर्ष दिखाई देते हैं, वे ईरान के पर्सिपोलिस (Persepolis) में पाए जाने वाले स्तंभों से बेहद मिलते-जुलते हैं।

आधुनिक आनुवंशिक शोध भी आज इस बात की पुष्टि करते हैं कि भारत की आबादी का एक बड़ा हिस्सा, ख़ासकर हमारे उत्तरी और मध्य क्षेत्रों में, प्राचीन ईरानी किसानों के साथ अपनी गहरी आनुवंशिक विरासत साझा करता है। आज भी रिज़वी (Rizwi), काज़मी (Kazmi) और नक़वी (Naqvi) जैसे कई प्रमुख भारतीय शिया परिवार अपनी जड़ें सीधे ईरान से ही जोड़ते हैं। ईरान में आज भी अल्पसंख्यक पूरी सुरक्षा के साथ रहते हैं। वहाँ 19वीं सदी में भारतीय व्यापारियों द्वारा बनाए गए दो हिंदू मंदिर और चार प्रमुख गुरुद्वारे आज भी मौजूद हैं जहाँ लोग शांति से पूजा करते हैं। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान भी भारत और ईरान के बीच सांस्कृतिक और धार्मिक संबंध न केवल बनाए रखे गए बल्कि उन्हें संस्थागत रूप भी दिया गया। व्यापार फला-फूला और आध्यात्मिक संबंध बने रहे। आज़ादी के बाद भी भारत और ईरान ने सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे। हालाँकि, हाल के दशकों में सामरिक बदलावों, ख़ासकर इज़राइल और अमेरिका के साथ भारत की बढ़ती नज़दीकियों ने इस गतिशीलता को बहुत प्रभावित किया है। साल 2005 में एक बड़ा मोड़ तब आया जब भारत ने संयुक्त राष्ट्र में ईरान के परमाणु कार्यक्रम के ख़िलाफ़ वोट दिया। इसके बावजूद व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान आज भी जारी है।

इंडो-आर्यन और ईरानी भाषाओं के बीच क्या समानताएं हैं?
भारत की सबसे पुरानी भाषाओं में से एक संस्कृत का सीधा और गहरा संबंध इंडो-ईरानी भाषा परिवार से है। 1500 ईसा पूर्व में शुरू हुए वैदिक काल और उसके बाद के हज़ारों सालों तक भारतीय संस्कृति ने ईरान से बहुत कुछ ग्रहण किया। प्राचीन ईरानी भाषा और वैदिक संस्कृत में इतने सारे शब्द एक जैसे हैं कि भाषाविज्ञानी भी हैरान रह जाते हैं। उदाहरण के लिए, ईरानी धर्मगुरु ज़रथुस्त्र (Zarathustra) ने अहुर मज़्दा का उपदेश दिया था। यह ईरानी शब्द अहुर हमारे वेदों में असुर है। इसी तरह प्राचीन ईरान का अशा हमारे उपनिषदों के ईशा के बिल्कुल समान है। ईरानी भाषा के हवान, यस्न, जरन्य, नामन और सेना जैसे शब्द वैदिक संस्कृत के हवन, यज्ञ, हिरण्य, नामन और सेना ही हैं। दोनों महान परंपराओं की कविता के मीटर भी काफी मिलते-जुलते हैं। प्राचीन ईरानी कविता के मीटर वेदों के त्रिष्टुभ मीटर के बहुत क़रीब हैं। इतना ही नहीं, हमारी रोज़मर्रा की बातचीत में इस्तेमाल होने वाले बहुत से शब्द सीधे फ़ारसी से ही आए हैं। चादर, ज़मीन, दिल, चेहरा, ज़रूरी, दीवाना, ख़ूब, रंग, नारंगी, सफ़ेद, हमेशा, शायद, ख़राब, ख़ाली, गाय, मुर्ग़ी और चर्बी जैसे शब्द पूरी तरह से फ़ारसी के हैं, जिन्हें आज हम आम हिंदी और उर्दू में धड़ल्ले से इस्तेमाल करते हैं। इतिहास इस बात का भी गवाह है कि 17वीं शताब्दी में जब मराठा साम्राज्य के छत्रपति शिवाजी को दक्कन क्षेत्र में मुग़ल सेना के सेनापति राजस्थानी जय सिंह से कोई बातचीत करनी होती थी, तो वे संचार के लिए फ़ारसी भाषा का ही उपयोग करते थे। जब ईस्ट इंडिया कंपनी ने सूरत में अपना पहला कार्यालय शुरू किया, तो सर थॉमस रो को स्थानीय भारतीय अधिकारियों के साथ संवाद करने के लिए फ़ारसी अनुवादकों को नौकरी पर रखना पड़ा था। यहाँ तक कि समाज सुधारक राजा राममोहन राय द्वारा लिखी गई सबसे पहली किताब भी फ़ारसी में ही रची गई थी। शाह, नामदार या नरीमन जैसे भारतीय नाम भी असल में फ़ारसी मूल के ही हैं।

दोनों सभ्यताओं की काव्य और साहित्यिक परंपराएं कैसी रही हैं?
साहित्य और दर्शन के क्षेत्र में भी दोनों ही सभ्यताओं ने पूरी दुनिया को महान और कालजयी रचनाएं दी हैं। अगर हम भारतीय उपमहाद्वीप के संस्कृत साहित्य की बात करें, तो यह आर्यों द्वारा रचित एक अत्यंत विशाल और समृद्ध संग्रह है। आर्य लोग शायद दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान उत्तर-पश्चिम की दिशा से भारतीय उपमहाद्वीप में आए थे। धीरे-धीरे यह विशाल साहित्य उस ब्राह्मणवादी समाज की अभिव्यक्ति का मुख्य और सबसे ताक़तवर ज़रिया बन गया। 1500 ईसा पूर्व से शुरू हुए गौरवशाली वैदिक काल के बाद, संस्कृत साहित्य का शास्त्रीय काल 500 ईसा पूर्व से लेकर लगभग 1000 ईसवी तक चला। इस साहित्य ने पूरे क्षेत्र में एक मुख्य सांस्कृतिक शक्ति के रूप में ख़ुद को स्थापित किया। दक्षिण में शुरू हुए भक्ति साहित्य ने उत्तर भारत में ज़ोर पकड़ा और इसने वर्ण व्यवस्था पर आधारित सामाजिक पदानुक्रम के विचार को एक गंभीर चुनौती दी।

वहीं दूसरी ओर, फ़ारसी और सूफ़ी काव्य परंपरा में मौलाना जलालुद्दीन बल्खी (Maulana Jalaluddin Balkhi) का नाम सबसे ऊंचे मुक़ाम पर आता है, जिन्हें आज पूरी दुनिया रूमी के नाम से जानती है। उनका जन्म 30 सितंबर 1207 को फ़ारसी साम्राज्य के पूर्वी छोर पर मौजूद बल्ख प्रांत में हुआ था। जब वे युवा ही थे, तब चंगेज़ ख़ान की हमलावर सेना के खौफ़ से बचने के लिए उनके पिता अपने परिवार को लेकर पश्चिम की ओर चले गए और वर्तमान तुर्की में बस गए। 1244 में उनकी मुलाक़ात शम्स तबरीज़ नाम के एक फ़क़ीर से हुई। रूमी ख़ुद यह मानते थे कि उनकी असली कविता शम्स से मिलने के बाद ही निखर कर सामने आई। शम्स के अचानक ग़ायब होने के बाद रूमी ने उनके गहरे वियोग में 40,000 से ज़्यादा शानदार गीत और छंद लिखे। इस महान संग्रह को दीवान-ए-शम्स-ए-तबरीज़ी कहा जाता है। अपने जीवन के आख़िरी 12 सालों में रूमी ने 64,000 पंक्तियों वाली अपनी सबसे महान रचना मसनवी-ए-मानवी (Masnavi-e-manavi) भी अपने मुंशी को बोलकर लिखवाई। इस मसनवी को कुछ सूफ़ी विचारक फ़ारसी भाषा का क़ुरान भी मानते हैं। संगीत के क्षेत्र में अमीर खुसरो ने भारत की कई स्थायी संगीत परंपराओं की नींव रखी, और उन्होंने भी अपना ज़्यादातर काम फ़ारसी में ही किया था।

लखनऊ और ईरान के बीच इस गहरे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जुड़ाव का एक और बेहद अहम पहलू ईरान के पहले सर्वोच्च नेता (Supreme Leader) अयातुल्ला रूहोल्लाह खुमैनी (Ayatollah Ruhollah Khomeini) से भी जुड़ता है। शायद बहुत कम लोग जानते हैं कि 1979 की इस्लामी क्रांति के प्रणेता खुमैनी की जड़ें असल में उत्तर प्रदेश की इसी ज़मीन से जुड़ी हुई थीं। उनके दादा, सैयद अहमद मूसवी, लखनऊ से महज़ कुछ दूरी पर स्थित बाराबंकी के पास पैदा हुए थे। 1830 के दशक में जब वे भारत से इराक और फिर बाद में ईरान के खुमैन शहर में जाकर बसे, तब भी उन्होंने अपनी भारतीय जड़ों और अपनी जन्मभूमि की पहचान को कभी नहीं भुलाया। इसी पहचान को आजीवन जीवित रखने के लिए उन्होंने अपने नाम के साथ हमेशा "हिंदी" उपनाम जोड़े रखा।

अहमद हिंदी एक प्रखर विद्वान थे और उनके इसी गहरे शिया विश्वास और आध्यात्मिक मूल्यों की विरासत ने अयातुल्ला खुमैनी के वैचारिक दृष्टिकोण को इतनी गहराई से आकार दिया। यह उनके दादा से मिले इन्हीं संस्कारों का प्रभाव था जिसने खुमैनी को एक सुन्नी-बहुल मध्य पूर्व (Middle East) के बीच ईरान के शिया भविष्य को एक नई दिशा देने और उसे एक शक्तिशाली शिया राष्ट्र के रूप में स्थापित करने की प्रेरणा दी। लखनऊ और बाराबंकी से जुड़ा यह एक इतना सशक्त और प्रसिद्ध ऐतिहासिक तथ्य है जिससे यहाँ के ज़्यादातर लोग भली-भांति परिचित हैं। ज़ाहिर है, इस महत्वपूर्ण कड़ी को शामिल किए बिना भारत और ईरान, ख़ासकर अवध और फ़ारस के रिश्तों की कहानी पूरी तरह अधूरी ही मानी जाएगी।

लखनऊ की नवाबी तहज़ीब और ईरान के बीच क्या गहरा नाता है?
लखनऊ की पूरी संस्कृति, वास्तुकला और मशहूर तहज़ीब पर ईरानी प्रभाव बिल्कुल साफ़ और जीवंत देखा जा सकता है। अवध के इन्हीं नवाबों ने लखनऊ को उत्तर भारत का सबसे परिष्कृत शहर बनाया था। ये शिया मुस्लिम शासक अपने पूर्वजों के तार सीधे ईरान के निशापुर शहर से जोड़ते थे। वे 15वीं शताब्दी के सैय्यद सुल्तानों के समय गंगा के मैदानी इलाक़ों में आकर बसे थे। 1707 में मुग़ल बादशाह औरंगज़ेब की मृत्यु के बाद पैदा हुई राजनीतिक अराजकता का भरपूर फ़ायदा उठाते हुए ये नवाब मुग़ल साम्राज्य के कमज़ोर होने पर धीरे-धीरे स्वतंत्र शासक बन गए। नवाब आसफ़-उद्दौला और उनके बाद वाजिद अली शाह के शानदार शासनकाल में ईरान से पूरी तरह प्रभावित लखनऊ की यह कलात्मक नवाबी संस्कृति अपने चरम शिखर पर पहुँच गई। शासक और दरबारी बेहतरीन मलमल के लंबे कपड़े और उन पर खूबसूरत ब्रोकेड कोट पहना करते थे।

आज भी लखनऊ के पुराने मोहल्लों और ऐतिहासिक इमारतों में यह खूबसूरत ईरानी झलक क़ायम है। नवाब आसफ़-उद्दौला द्वारा बनवाया गया विशाल आसफ़ी इमामबाड़ा शिया धार्मिक अनुष्ठानों का एक प्रमुख केंद्र है। मोहर्रम के दौरान पैगंबर के पोते इमाम हुसैन की शहादत की याद में जो ख़ूबसूरत ताज़िया बनाए जाते हैं, वे असल में हुसैन के मक़बरे की ही हूबहू प्रतिकृतियां होते हैं। लखनऊ की विश्व प्रसिद्ध चिकनकारी, ख़ासकर बारीक मलमल के कपड़े पर सफ़ेद धागे से की जाने वाली जादुई कढ़ाई, इसी परिष्कृत ईरानी संस्कृति का एक अहम हिस्सा है। पुराने शहर की गलियों में आपको आज भी क़ुरान रखने के स्टैंड बनाने वाले, ताज़िया बनाने वाले कारीगर और पीतल का काम करने वाले आसानी से मिल जाएंगे। खान-पान की बात करें तो इदरीस की दुकान पर कोयले की धीमी आंच पर एक बड़े बर्तन में पकने वाली मटन बिरयानी, मुबीन का लज़ीज़ मुर्ग़ और निहारी कुल्चा, और मशहूर गलावटी कबाब जिसमें 160 प्रकार के विशेष मसाले पड़ते हैं, इसी समृद्ध नवाबी और ईरानी पाक कला की विरासत की देन हैं। लखनऊ, उत्तर प्रदेश और ईरान का रिश्ता केवल इतिहास तक ही सीमित नहीं है बल्कि यह राजनीतिक रूप से भी अक्सर चर्चा के केंद्र में रहता है। हाल ही में अंतरराष्ट्रीय मीडिया में ईरान के पहले सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खुमैनी (Ayatollah Khomeini) और उत्तर प्रदेश के बीच के ऐतिहासिक संबंध को समझाने वाली ख़बरें भी प्रमुखता से छपी हैं। इन ताज़ा ख़बरों के केंद्र में ईरान की वर्तमान भू-राजनीतिक स्थिति और अमेरिका तथा इज़राइल द्वारा ईरान पर किए गए ताज़ा हवाई हमले हैं। इन भयानक हमलों में ईरान के मौजूदा सर्वोच्च नेता अयातुल्ला अली ख़ामेनेई और उनके परिवार के कई सदस्यों के मारे जाने की बात सामने आई है। इस बड़ी घटना के बाद पूरे ईरान में 40 दिनों का राष्ट्रीय शोक घोषित किया गया। ये तमाम आधुनिक घटनाक्रम और पुरानी ऐतिहासिक कड़ियाँ इस बात को पूरी तरह से साबित करती हैं कि भारत, ख़ासकर उत्तर प्रदेश के लखनऊ शहर और ईरान के बीच के ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, भाषाई और सामाजिक संबंध कितने गहरे और अटूट हैं।

सन्दर्भ
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5. https://tinyurl.com/24mnzghf
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