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भगवान भैरव का विशाल और मज़बूत शरीर तथा तीन नेत्र, दहकते हुए अंगारे जैसे प्रतीत होते हैं। वे काले और डरावने दिखने वाले चोगे जैसे वस्त्र धारण करते हैं। उनके गले में रुद्राक्ष की माला शोभा देती है। उनके हाथों में कई चीज़ें जैसे कि एक लोहे का दंड, डमरू, त्रिशूल और तलवार विद्यमान हैं। उनके गले में साँप लिपटे रहते हैं और एक हाथ में वे ब्रह्मा का पाँचवाँ सिर थामे रहते हैं। उनकी सवारी एक काला कुत्ता है। उनके दूसरे हाथ में एक चँवर भी होता है। शास्त्रों और कथाओं में भैरव के रूप की ऐसी ही कल्पना की गई है। भैरव या भैरवनाथ नाम का मतलब ही है, 'जो देखने में भयंकर हो' या फिर वो 'जो भय से हमारी रक्षा करे'। हिन्दू धर्म की मान्यताओं के अनुसार, उन्हें भगवान शिव का पाँचवाँ अवतार माना जाता है। अब एक बात गौर करने वाली है। भैरवनाथ अपने हाथ में जो चँवर धारण करते हैं, आखिर उसका महत्व क्या है? उसकी क्या उपयोगिता है?
वैसे, आपको बता दें कि मोर के पंखों से जो चँवर बनता है, उसे मोरछल कहा जाता है। अक्सर तिब्बत और भूटान की तरफ से आने वाले लोग ऐसे चँवर लेकर आते हैं। एक ख़ास गाय भी होती है, जिसे चँवरी गाय (याक) कहते हैं, उसकी पूँछ के बालों से भी चँवर बनाया जाता है। भगवान शिव के अवतार भैरवनाथ के लिए यह चँवर महज़ एक वस्तु नहीं, बल्कि इसे उनका एक अस्त्र भी माना जाता है।
मानव संस्कृति में चंवर या 'फ्लाई-व्हिस्क (fly-whisk)' का इस्तेमाल बहुत पहले से होता आ रहा है! यह असल में मक्खियाँ भगाने के काम आने वाला एक औज़ार होता है। इसी से मिलता-जुलता एक उपकरण गर्म और उमस भरे मौसम वाले देशों में हाथ के पंखे की तरह भी इस्तेमाल होता है। कभी-कभी यह राजसी शान-शौकत का हिस्सा भी होता है, जिसे दक्षिण एशिया और तिब्बत में चोवरी, चामर, या प्रकीर्णक कहा जाता है।
इंडोनेशिया और भारत में चँवर को भगवान शिव से जुड़ी चीज़ों में से एक माना जाता है। चँवर को अक्सर हिन्दू, जैन, ताओवादी और बौद्ध देवी-देवताओं की एक ख़ास विशेषता या पहचान के तौर पर देखा जाता है। यह हमें अष्टमंगल के कुछ रूपों में भी नज़र आता है। मूर्ति पूजा की कुछ परंपराओं, ख़ासकर गौड़ीय वैष्णववाद में भी इसका प्रयोग होता है। लोक कलाओं, विशेष रूप से 'पाला' जैसे लोक-नाटकों में, इसे रस्मों के दौरान एक सहायक वस्तु की तरह इस्तेमाल किया जाता है, जहाँ यह अभिनय के लिए एक प्रॉप का काम भी कर सकता है।
आज भी मध्य पूर्व के कुछ हिस्सों, जैसे मिस्र में, समाज के कुछ लोग चँवर का इस्तेमाल करते हैं। ख़ासकर गर्मियों में जब मक्खियाँ बहुत परेशान करती हैं, तब बाहर बैठने वाले व्यापारी और दुकानदार इसे काम में लाते हैं। इन चँवरों में लकड़ी का हत्था (हैंडल) और पौधे के रेशे लगे होते हैं। थोड़े महंगे चँवर घोड़े के बालों से बनते हैं। भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी इलाकों में, यह याक की पूंछ के बालों से बनाया जाता है। साइबेरिया के याकूत लोग घोड़े की पूंछ से बने चँवर का इस्तेमाल करते हैं, जिसे वे 'देयबीर' कहते हैं। यह मच्छर भगाने के साथ-साथ उनके ओझाओं (शामन) द्वारा पवित्र रस्मों में इस्तेमाल होने वाला एक ज़रूरी औज़ार भी है।
अफ़्रीका महाद्वीप के कई हिस्सों में राजाओं और राजसी परिवारों के पारंपरिक साजो-सामान में चँवर अक्सर दिखाई देता है। योरूबा समुदाय (नाइजीरिया) में इसे "इरुकेरे" कहते हैं। वहाँ राजा और सरदार इसे अपनी ताकत और सम्मान के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करते थे। बौद्ध धर्म में, चँवर को अज्ञानता और मन के विकारों को प्रतीकात्मक रूप से 'झाड़कर दूर करने' का प्रतीक माना जाता है। ताओ धर्म में इस्तेमाल होने वाले चँवर का हत्था स्माइलैक्स नाम के पौधे की जड़ और सुतली से बनता है, और उसके बाल ताड़ के रेशों से बने होते हैं। चीनी चँवर का इस्तेमाल कई चीनी मार्शल आर्ट्स, जैसे शाओलिन कुंग फू और वुडांग क्वान में भी होता है, जो उनके अपने-अपने धार्मिक दर्शन को दर्शाता है।
थाईलैंड के शाही साजो-सामान का भी चँवर एक हिस्सा है। इसे ख़ास तौर पर सफेद हाथी की पूंछ के बालों से बनाया जाता है। पॉलिनेशिया की संस्कृति में भी चँवर को अधिकार की एक औपचारिक निशानी के तौर पर इस्तेमाल किया जाता था।
गाय की पूंछ से बने दो चँवरों का भी ज़िक्र मिलता है, जिन्हें गीली खाल समेत लकड़ी के हत्थे पर चढ़ाकर सुखाया जाता है, जिससे वे मज़बूती से जुड़ जाते हैं। इन्हें पुरुष बनाते हैं और किआमा (संभवतः केन्या का एक समुदाय) के बुज़ुर्ग पुरुष इसे लगभग अपने रुतबे की निशानी मानते हैं। साथ ही, नगुरु, मुतुंगुसी और किबाटा जैसे नाच करते समय सभी उम्र के पुरुष चँवर का इस्तेमाल करते हैं।
चँवर का इस्तेमाल अक्सर हिन्दू और बौद्ध धर्मों में धार्मिक अनुष्ठानों से जुड़ा रहा है। माना जाता था कि यह बुरे विचारों और सांसारिक दुखों से दूर करता है। इसलिए, इस जैसे सुंदर और कलात्मक चँवर हिन्दू और मुस्लिम, दोनों दरबारों में शक्ति, दिव्यता और राजसी अधिकार के प्रतीक बन गए। पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में, शासक चाहे किसी भी धर्म का हो, औपचारिक चँवर राजसी वैभव के प्रतीक माने जाते हैं। इनका उपयोग दिव्यता दर्शाने के लिए भी होता है। इसीलिए, शुरुआती हिन्दू और जैन मूर्तियों में अक्सर देवी-देवताओं के पास सेवकों को चँवर पकड़े हुए दिखाया जाता है। चँवरी - जिसमें याक की पूंछ के बालों का गुच्छा एक सजे-धजे मूठ में लगा होता है - राजसी प्रतीकों में सबसे ज़्यादा इस्तेमाल होती है। इस चँवर में तिब्बती पठार के मूल निवासी याक की पूँछ का इस्तेमाल हुआ है, जिसे एक शानदार चांदी के मूठ में लगाया गया है।
इस चँवर को सबसे पहले 1855 में लंदन के 'इंडियन म्यूज़ियम' ने हासिल किया था। शायद इसे उसी साल पेरिस में लगी प्रदर्शनी से लिया गया था, और हो सकता है इसे खास तौर पर प्रदर्शनी के लिए ही बनाया गया हो। इंडियन म्यूज़ियम के संक्षिप्त रिकॉर्ड में इसके बनने की जगह कलकत्ता बताई गई है। 1879 में इस चँवर को 'साउथ केंसिंग्टन म्यूज़ियम' में भेज दिया गया।
संदर्भ
https://tinyurl.com/227zwyr8
https://tinyurl.com/27srrnhu
https://tinyurl.com/2bon5vgh
https://tinyurl.com/2anyujyb
https://tinyurl.com/25m5yatn
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