पश्चिमी और भारतीय दर्शन के अनुसार भाषा का दर्शन तथा सीखने और विचार के साथ इसका संबंध

ज्यादातर संदर्भों में, अच्छे की अवधारणा उस आचरण को दर्शाती है जिसे संभावित कार्यों के बीच एक विकल्प के साथ पेश किया जाना चाहिए। अच्छाई को आम तौर पर बुराई के विपरीत माना जाता है, और नैतिकता, नीतिशास्त्र, धर्म और दर्शन के अध्ययन में रुचि रखता है। शब्द का विशिष्ट अर्थ और व्युत्पत्ति और प्राचीन और समकालीन भाषाओं में इसके संबंधित अनुवाद स्थान, इतिहास, धार्मिक या दार्शनिक संदर्भ की परिस्थितियों के आधार पर इसके विभक्ति और अर्थ में पर्याप्त भिन्नता दिखाते हैं।यद्यपि "अच्छे" की अवधारणा और अर्थ के उपयोग की उत्पत्ति का इतिहास विविध है, इस विषय पर प्लेटो और अरस्तू की उल्लेखनीय चर्चा महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रभाव डालती है।अच्छाई के रूप का वर्णन प्लेटो के संवाद द रिपब्लिक (The Republic) में ग्लौकॉन और सुकरात के बीच बातचीत के भीतर वर्णित है। जब वे न्याय की परिभाषा से संबंधित ऐसे कठिन सवालों का जवाब देने की कोशिश कर रहे थे, तब प्लेटो ने पहचाना कि हमें "प्रकृति में हर प्रकार के अंतर और समानता का परिचय नहीं देना चाहिए" इसके बजाय हमें "समानता और अंतर के एक रूप पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए" जो कि अच्छाई का रूप है। हालांकि सुकरात और ग्लौकॉन (508a-c) के बीच वार्तालाप के माध्यम से प्लेटो ने सूर्य के साथ अच्छाई के रूप को अनुरूप बनाया क्योंकि यह हमें चीजों को देखने की अनुमति देता है।यहाँ, प्लेटो वर्णन करते हैं कि सूर्य कैसे हमें चीजें देखने की अनुमति देता है।
लेकिन वह एक बहुत ही महत्वपूर्ण भेद करता है, "सूर्य दृष्टि नहीं है" लेकिन यह "दृष्टि का कारण" है। जैसे सूर्य दृश्य क्षेत्र में है, वैसे ही अच्छे का रूप बोधगम्य क्षेत्र में है। यह "वह है जो ज्ञात चीजों को सत्य और जानने वाले को जानने की शक्ति देता है"। यह केवल "ज्ञान और सत्य का कारण नहीं है, यह ज्ञान का विषय भी है"।प्लेटो इस बात की पहचान करता है कि न्याय के रूप में इस तरह की कठिन अवधारणाओं को समझने के लिए अच्छे का रूप कैसे संज्ञान की अनुमति देता है। वह ज्ञान और सत्य को महत्वपूर्ण मानते हैं, लेकिन सुकरात (508d-e) के माध्यम से कहते हैं, "अच्छा अभी और अधिक मूल्यवान है"। प्लेटो और अरस्तू प्राचीन ग्रीस (Greece) में "अच्छाई" के अध्ययन में पहले योगदानकर्ता नहीं थे और उनसे पहले की चर्चा पूर्व-सुकराती दार्शनिकों के बीच पाई जा सकती है।अच्छाई की परिभाषा एक परिपूर्ण, शाश्वत और परिवर्तनहीन रूप है, जो अंतरिक्ष और समय के बाहर मौजूद है, जिसमें विशेष अच्छी चीजें साझा होती हैं। प्लेटो लिखते हैं कि अच्छे का रूप (या विचार), हालांकि स्वयं ज्ञान नहीं है, और अच्छे से, जो चीजें न्यायसंगत हैं, उनकी उपयोगिता और मूल्य प्राप्त होती है।मनुष्य अच्छे का पीछा करने के लिए मजबूर है, लेकिन दार्शनिक तर्क के बिना कोई भी इसे सफलतापूर्वक करने की उम्मीद नहीं कर सकता है। प्लेटो के अनुसार, सच्चा ज्ञान उन भौतिक वस्तुओं और अपूर्ण बुद्धि के बारे में नहीं है, जो हम सभी मानव जाति के साथ अपने दैनिक संबंधों में प्राप्त करते हैं, बल्कि यह शुद्ध और अधिक परिपूर्ण स्वरूप की प्रकृति की जांच करता है।प्लेटो इन आदर्श प्रकारों को अनंत काल से अस्तित्व में मानते हैं और उन्हें रूप या विचार कहते हैं।चूंकि इन रूपों को मानव इंद्रियों द्वारा नहीं देखा जा सकता है, हम जो भी ज्ञान प्राप्त करते हैं , उसे मन की आंखों के माध्यम से देखा जाना चाहिए, जबकि प्रवाह की ठोस दुनिया से प्राप्त विचार अंततः असंतोषजनक और अनिश्चित होते हैं। वह संदेह की उस सतह को बनाए रखता है जो इंद्रियों के साक्ष्य के लिए सभी स्थायी अधिकार से इनकार करता है। संक्षेप में, प्लेटो का सुझाव है कि न्याय, सत्य, समानता, सौंदर्य, और कई अन्य अंततः अच्छे के रूप से प्राप्त होते हैं।
अरस्तू ने अपने दोनों प्रमुख जीवित नैतिक कार्यों, यूडेमियन (Eudemian) और निकोमैचियन (Nicomachean)नीतिशास्त्र में कई बार महत्वपूर्ण शब्दों में अच्छे के रूपों की चर्चा की है। अरस्तू का तर्क है कि प्लेटो का अच्छाई का रूप भौतिक दुनिया पर लागू नहीं होता है, क्योंकि प्लेटो का अच्छाई का रूप भौतिक दुनिया में होने वाली घटनाओं की व्याख्या नहीं करता है, मनुष्यों के पास यह मानने का कोई कारण नहीं है कि अच्छे का रूप मौजूद है और अच्छे का रूप मानव नैतिकता के लिए अप्रासंगिक है।प्लेटो के अच्छाई के रूप की अक्सर बहुत सामान्य रूप में आलोचना की गई है।
प्लेटो का अच्छाई का रूप भौतिक दुनिया में उन चीजों को परिभाषित नहीं करता है जो अच्छी हैं, और इसलिए इसमें वास्तविकता से जुड़ाव का अभाव है।क्योंकि प्लेटो के अच्छाई के रूप में निर्देश का अभाव है, या व्यक्ति के अच्छे होने के तरीके नहीं हैं, प्लेटो का अच्छाई का रूप मानवीय नैतिकता पर लागू नहीं होता है। द रिपब्लिक में सुकरात के माध्यम से , प्लेटो एक मायावी अवधारणा के रूप में अच्छे के रूप को स्वीकार करता है और प्रस्ताव करता है कि अच्छे के रूप को उसकी कमजोरियों के लिए आलोचना करने के बजाय एक परिकल्पना के रूप में स्वीकार किया जाए। द रिपब्लिक में सॉक्रेटीस के अनुसार , एक परिकल्पना को स्वीकार करने का एकमात्र विकल्प इसके खिलाफ सभी आपत्तियों का खंडन करना है, जो चिंतन की प्रक्रिया में प्रतिकूल है।अरस्तू अन्य विद्वानों के साथ अच्छे के रूप को एक के विचार के पर्याय के रूप में देखते हैं।प्लेटो का दावा है कि अच्छा सर्वोच्च रूप है, और यह कि सभी वस्तुएं अच्छा होने की इच्छा रखती हैं। चूंकि प्लेटो अच्छी चीजों को परिभाषित नहीं करते हैं, प्लेटो के अच्छाई के रूपों की व्याख्या एक के विचार के माध्यम से करने से विद्वानों को यह समझाने की अनुमति मिलती है कि प्लेटो के अच्छाई के रूप भौतिक दुनिया से कैसे संबंधित है। इस दर्शन के अनुसार, किसी वस्तु को अच्छे के रूप से संबंधित होने के लिए, वह एक होना चाहिए और उसके उचित रूप में होने के लिए उचित सामंजस्य, एकरूपता और व्यवस्था होनी चाहिए।

संदर्भ :-
https://bit.ly/3xQBXbu
https://bit.ly/36IUWsK
https://bit.ly/3xVz1uf
https://bit.ly/3eBjGaG

चित्र संदर्भ
1 धारावाहिक रामायण से.श्री राम एवं रावण का एक चित्रण (twitter)
2. छोटे बच्चे के साथ मदर टेरेसा का एक चित्रण (flickr)
3. महान दार्शनिकों के जीवन काल का एक चित्रण (flickr)