लखनऊ में बंदिश ठुमरी का ऐतिहासिक विकास

ठुमरी, वर्तमान समय में मुखर संगीत के सबसे लोकप्रिय रूपों में से एक है, और अक्सर इसका उपयोग शास्त्रीय प्रदर्शन के एक समापन अंश में किया जाता है। ठुमरी, जो अर्ध-शास्त्रीय शैली का एक तात्कालिक मुखर रूप है, भक्तिमय स्वरों के साथ एक संक्षिप्त मनोरंजक पाठ है, और अभी तक इसका प्रयोग शानदार क्रिया, लयबद्ध गतिविधि और इशारों के माध्यम से व्याख्यात्मक कथक नृत्य के स्वर संगति के रूप में गणिका द्वारा किया जाता है।मुगल साम्राज्य के पतन के बाद, लखनऊ अपने विशिष्ट चरित्रों से सुशोभित कला और संस्कृति के सबसे आशाजनक केंद्र के रूप में उभरा। ठुमरी और ग़ज़ल दोनों ने इस नव-अभिजात वर्ग की संस्कृति को ध्रुपद और ख़याल से आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
लखनऊ ने एक ऐसी संस्कृति को बनाया जो अनिवार्य रूप से प्रांतीय थी, जिसने कादर पिया, सनद पिया, लल्लन पिया और बिंददीन महाराज जैसे संगीतकारों को बंदिश ठुमरी (ब्रज के ख़याल और मनोरंजक गीतों का एक संयोजन) के निर्माण और अंततःउन्हें लोकप्रिय बनाने के लिए प्रेरित किया।यह लखनऊ का अपना स्वयं का मुखर संगीत रूप था, जिसमें अन्य लयबद्ध संरचनाओं के अलावा लयबद्ध गठन के रूप में तीनताल को शामिल किया गया था।समय के साथ लखनऊ ठुमरी जल्द ही पूरे भारत में लखनऊ के खरबूजे की भांति प्रसिद्ध हो गई। ठुमरी में प्रयोग होने वाले तीन देवनागरी अक्षर, अर्थात् 'ठु', 'म' और 'री' शब्द के आंतरिक महत्व और ठुमरी के अर्थ का गठन करते हैं।'ठु' का अर्थ है 'ठुमक' या 'चाल' –जो नृत्य करने वाले नर्तक की सुंदर गरिमापूर्ण चाल को दर्शाता है। दूसरा अक्षर 'मा' का अर्थ है 'मन'; और अंतिम अक्षर 'री' का अर्थ 'रिझाना' है, जो नृत्य और संगीत की आकर्षक गुणवत्ता को दर्शाता है। ठुमरी के अर्थ की यह व्याख्या, हालांकि थोड़ी भिन्नता के साथ, संगीत और नृत्य संसर्ग के भीतर आमतौर पर स्वीकार की जाती है।ठुमरी 'ख्याल' रूप के अभ्यास में आने के बाद विकसित हुई। इस तरह के मुखर रूप के लिए संगीत का आग्रह शायद यह था कि कलाकार एक विशेष राग के अनुपालन द्वारा लगाए गए संगीत प्रतिबंधों के संदर्भ में अधिक स्वतंत्रता चाहते थे। विकास की शुरुआत से ही ठुमरी में कविता के महत्व पर अधिक जोर दिया गया और कलात्मक स्वतंत्रता ने एक या एक से अधिक रागों को एक रचना में मिलाने की अनुमति दी।ठुमरी की रचनाएँ रोमानी या श्रृंगार रस को उद्घाटित करती हैं, हालाँकि करुणा रस के ठुमरी भी हैं।ठुमरी को खयाल(जो आमतौर पर तानों और सरगमों से सजी होती है) के विपरीत विस्तार, बोलबंत, मुर्की, खटका (विशिष्ट संगीत अलंकरण) के संगीत आभूषणों से सजाया जाता है, जो सीधे कविता पर जोर देते हैं।गीत दीपचंडी, चचर, पंजाबी, एकताल, झपताल और कभी-कभी जब राग दोगुना हो जाता है तो तीनताल के लयबद्ध चक्रों में अंतर्निहित हैं। ठुमरी ज्यादातर देश, तिलक कमोद, पीलू, काफी, खमाज, भैरवी, झिंझोटी और तिलंग जैसे रागों में गाए जाते हैं, जो स्पष्ट रूप से ब्रज के क्षेत्रीय संगीत रूपों के साथ इसके घनिष्ठ संबंध की ओर इशारा करते हैं।इस प्रकार ठुमरी शास्त्रीय संगीत और हल्के संगीत के बीच एक कड़ी प्रदान करता है। मोटे तौर पर ठुमरी गायन की दो विशिष्ट शैलियाँ हैं - पूर्वांग, जिसमें लखनऊ और बनारस शामिल हैं, और पश्चिम घराना, जिसमें पटियाला शामिल है।
वहीं पीटर मैनुअल ने ठुमरी पर अपने मौलिक काम में सादिक अली खान (1800-1910) को 'लखनऊ ठुमरी के विकास में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति' के रूप में वर्णित किया है।वे दिल्ली के कव्वाल बच्चे घराने के वंशज थे और उन्होंने ख्याल के अलावा बंदिश ठुमरी को परिष्कृत कर लखनऊ के दरबार में पेश किया।यह सच है कि सादिक अली के पास कई प्रमुख छात्र थे जिन्होंने ठुमरी की इस अनूठी शैली की रचना और गायन को जारी रखा और इसके प्रदर्शनों की सूची बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।उनमें कादर पिया, बिंददीन महाराज, और नवाब वाजिद अली शाह थे,जिन्होंने एक अन्य दरबारी संगीतकार बसत खान से संगीत की शिक्षा प्राप्त की और कई बंदिश ठुमरी को लिखा और उन्हें लोकप्रिय बनाया।ठुमरी की रचना की इस विशेष शैली में लखनऊ के भीतर और साथ ही बाहर कई समकालीन अनुयायी थे।मिर्जा बाला कादर जंग नवाब वजीर मिर्जा बहादुर, जिन्हें कादर पिया (1836- 1902) के नाम से जाना जाता है, अवध के दूसरे सम्राट के पोते, बंदिश ठुमरी के अंतिम प्रमुख संगीतकार थे, जिन्होंने ठुमरी की रचना के लिए भाखा (भाषा का उर्दू अवमिश्रण) को चुना क्योंकि यह लखनऊ और आसपास के गांवों के हिंदुओं के घरों में बोली जाने वाली आम बोली थी।ठुमरी-नृत्य के अग्रदूत नवाब वाजिद अली शाह और उनके मुख्य दरबारी नर्तक बिंदादीन महाराज थे। इस क्षेत्र में उनका सबसे बड़ा योगदान था - दोनों ने कई ठुमरी की रचना की और साथ में नृत्य भी किया।लखनऊ की संगीतमय भव्यता और संगीतकारों का संरक्षण नवाब आसफ-उद-दौला के समय से शुरू हुआ और आस-पास के शहरों के कई कलाकार लखनऊ के दरबार में आने लगे और उन्हें रोजगार भी मिला।मियां शौरी, छज्जू खान कलावंत और फैजाबाद के कई अन्य कलाकार लखनऊ में आकर बस गए। नवाब वाजिद अली शाह के समय लखनऊ में संगीत और नृत्य विशेष रूप से फला-फूला।तथा उनके समय में लखनऊ में ठुमरी और कथक भी काफी संगीत और नृत्य के रूप में अच्छे से विकसित हुए और इन्होंने अन्य शास्त्रीय रूपों में अपनी प्रतिष्ठा प्राप्त की। जबकि दूसरी ओर ध्रुपद ने अपनी प्रतिष्ठा को खो दिया और ख्याल को नृत्य और नाटक-संगीत के लिए इतना उपयुक्त नहीं माना जाता था। इस प्रकार, नृत्य और नाटक की आवश्यकताओं के अनुरूप संगीत की एक नई शैली का निर्माण करना पड़ा। ठुमरी दरबार में गायन की सबसे पसंदीदा शैली बन गई क्योंकि इसमें सरल लयबद्ध स्वरूप और रागों का इस्तेमाल किया गया था।हालांकि नवाब वाजिद अली शाह की अक्सर गए जाने वाली एक या दो ठुमरियों को छोड़कर, उनकी अधिकांश ठुमरियों को संगीतकार भूल गए या वे खो गई। इसका कारण यह हो सकता है कि नृत्य ने इन गीतों के विस्तार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और बाद में, संगीतकारों द्वारा अपनी सुविधा अनुसार उन खंडों को हटा दिया गया, जिससे उनकी अधिकांश ठुमरी खो गई और प्रचलन से बाहर हो गई।इसके पीछे का कारण यह हो भी सकता है कि ठुमरी के गायक अपनी कला को 'नौच' से जुड़े कलंक से दूर करना चाहते थे, ठुमरी नृत्य का एक अधम संस्करण, जो ब्रिटिश अधिकारियों और सामंती प्रमुखों के मनोरंजन के लिए किया जाता था काफी असुविधाजनक था। निम्नलिखित गीत उनका सबसे लोकप्रिय था, जिसे उन्होंने 1857 में लखनऊ से कलकत्ता के लिए प्रस्थान करते समय बनाया था:
बाबुल मोरा नैहर छुटो ही जाय,
चार कहार मिल, मोरी डोलीया उठाए,
मोरे अपना बेगाना छुटो ही जाय...
लखनऊ परंपरा के महान कथक नर्तक बिंदादीन महाराज ने दर्शकों की पसंद को ध्यान में रखते हुए परिवार की प्रारंभिक परंपराओं को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। उन्होंने कृष्ण-लीला के विषय पर असंख्य ठुमरी गीतों की रचना की और उन्हें अपने कथक नृत्य प्रदर्शनों की सूची का हिस्सा बनाया।इस समय के दौरान उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में ख्याल बहुत लोकप्रिय था और ध्रुपद धीरे- धीरे दरबार से विलुप्त हो रहा था।बिंदादीन ने अपनी गीतात्मक कविता को एक ख्याल की दुर्दशा के अनुरूप विकसित किया और मधुर संरचना के संदर्भ में और अधिक स्वतंत्रता को जोड़ा।बिंदादीन ने अपनी गीतात्मक कविता को एक ख्याल की दुर्दशा के अनुरूप विकसित किया और मधुर संरचना के संदर्भ में और अधिक स्वतंत्रता को जोड़ा।यह अफ़सोस की बात है कि बंदिश ठुमरी, एक गीतात्मक और संगीत रूप से समृद्ध मुखर रूप होने के बावजूद, मुख्यधारा के संगीत परिक्रमा में अनसुना है और अभी भी केवल कथक नृत्य संगत के रूप में ही सीमित है।अधिकांश पारंपरिक रचनाएँ या तो खो जाती हैं या उपलब्ध नहीं होती हैं या अनजाने में द्रुत ख्याल बंदिश के रूप में प्रसारित होती हैं।उदाहरण के लिए, कुंवर श्याम (1860-1926) की अधिकांश बंदिश ठुमरी दिल्ली में ख्याल कलाकारों द्वारा विनियोजित की गई और ख्याल बंदिश के रूप में लोकप्रिय हो गई।इस प्रकार प्रदर्शनों की सूची के भीतर बहुत सारी रचनाएँ समय के साथ खो गई हैं या इसकी शुद्धता में संचरित नहीं हुई हैं।

संदर्भ :-
https://bit.ly/3H1IHqS

चित्र संदर्भ   
1. गिरिजा देवी को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
2. मालिनी अवस्थी को दर्शाता चित्रण (wikimedia)
3. राग भैरवी में गिरिजा देवी - बंदिश ठुमरी को दर्शाता एक चित्रण (youtube)
4. पुणे में प्रदर्शन करते बिंदादीन महाराज अप्रैल 2012 को दर्शाता चित्रण (wikimedia)