स्वामी दयानंद सरस्वती जी ने समाज में फैले असत्य रुपी अंधकार को ‘सत्यार्थ प्रकाश’ से दूर किया

जब आसमान बादलों से ढका होता है तो छोटे बच्चे अक्सर यही सोच लेते हैं कि बादलों ने सूरज के वजूद को ही ढक लिया है! लेकिन वास्तव में सत्य तो यह है कि सूरज का अस्तित्व स्वयं हमारी पृथ्वी के अस्तित्व से भी करोड़ों साल पुराना है, जिसे कुछ क्षणों के लिए ढका तो जा सकता है किंतु मिटाया नहीं जा सकता। सूरज का प्रकाश, कुछ क्षणों पश्चात ही सही, किंतु धरती तक पहुंच ही जाता है। आर्य समाज के संस्थापक महर्षि दयानन्द सरस्वती जी द्वारा लिखित पुस्तक ‘सत्यार्थ प्रकाश’ भी धर्म और समाज से जुड़े सभी क्षणिक मिथकों को हटाकर हमें वास्तविक सत्यता के दर्शन कराती है।
‘सत्यार्थ प्रकाश’ एक भारतीय धर्म और समाज सुधारक तथा आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती द्वारा लिखित एक प्रसिद्ध पुस्तक है। 1875 में मूल रूप से हिंदी भाषा में लिखी गई इस पुस्तक को 1882 में महर्षि दयानंद सरस्वती द्वारा संशोधित किया गया जिसके बाद इसका संस्कृत और अन्य विदेशी भाषाओं सहित 20 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया । यह पुस्तक स्वामी दयानंद सरस्वती जी की सुधारवादी नीतियों को समर्पित है। पुस्तक के अंतिम चार अध्याय विभिन्न धार्मिक विश्वासों का तुलनात्मक अध्ययन करते हैं। पुस्तक में वर्णित है कि भारतीय इतिहास के मध्य युग के दौरान, कई धर्मों और सम्प्रदायों का उदय हुआ, जिससे हिंदू समाज कमजोर और खंडित हो गया। सरस्वती जी का तर्क है कि हिंदू शब्द धर्म का एक अनुचित शब्द या मिथ्या नाम है, और वास्तव में सही शब्द वैदिक धर्म या सनातन धर्म है, जो वेदों पर आधारित धर्म है। उनकी यह पुस्तक हिंदू धर्म में सुधारों की आवश्यकता की वकालत करती है। सत्यार्थ प्रकाश की रचना का प्रमुख उद्देश्य आर्य समाज के सिद्धांतों का प्रचार-प्रसार करना था। इसके साथ-साथ इसमें ईसाई, इस्लाम एवं अन्य कई पन्थों व मतों का खण्डन भी किया गया है।
माना जाता है कि मध्य युग के दौरान हिन्दू शास्त्रों का गलत अर्थ निकाल कर हिन्दू धर्म एवं संस्कृति को बदनाम करने का षड्यंत्र भी चल रहा था। इसी को ध्यान में रखकर महर्षि दयानन्द सरस्वती ने इसका नाम ‘सत्यार्थ प्रकाश’ (जो सत्य + अर्थ + प्रकाश शब्दों के संयोजन से बनता है) अर्थात ‘सही अर्थ पर प्रकाश डालने वाला’ (ग्रन्थ) रखा था। सत्यार्थ प्रकाश में वैदिक सिद्धांतों की व्याख्या और स्पष्टीकरण शामिल हैं। माना जाता है स्वामी दयानंद सरस्वतीजी, जिनका वास्तविक नाम मूल शंकर था, की सन्यासी के रूप में यात्रा 1838 ईसवी में एक शिव मंदिर में शिवरात्रि की रात को शुरू हुई। मंदिर में उन्होंने देखा कि एक चूहा शिवलिंग पर चढ़ रहा है और भगवान को चढ़ाया गया चढ़ावा खा रहा है। इस घटना ने मूल शंकर, जो उस समय मात्र 14 वर्ष के थे, को प्रचलित हिंदू संस्कारों और मान्यताओं के प्रति घृणा से भर दिया। उन्होंने सोचा, “क्या सबसे दुर्जेय राक्षसों के संहारक, सर्व शक्तिशाली शिव, इतने कमजोर हो सकते है कि वह एक छोटे से चूहे को भी नहीं मार सकते है।" इस घटना ने हिंदू धर्म में व्यापक रूप से प्रचलित मूर्ति पूजा के साथ विद्रोह और नैतिक असुविधा के बीज उनके दिमाग में बो दिए ।संन्यास लेने की इच्छा मूल शंकर के मन में सबसे पहले तब आई जब उन्होंने अपनी बहन को देखा, जो उनसे दो साल छोटी थी किंतु हैजे के कारण उसकी मृत्यु हो गई । उनका सन्यास के प्रति आग्रह तब प्रबल हुआ जब उनके चाचा, जो उनके शिक्षक भी थे, का निधन हो गया। उनके निर्जीव शरीर को देखकर उन्होंने सोचा, “मुझे भी एक दिन मृत्यु का सामना करना पड़ेगा। अतः मुझे अपने आप को मोक्ष के मार्ग के लिए समर्पित करना चाहिए ”। उन्होंने सीखा था कि ज्ञान के बिना मुक्ति (मुक्ति) संभव नहीं है और आत्म-शिक्षा और प्रतिबिंब (स्वाध्याय) तथा योग के अभ्यास के बिना सही ज्ञान संभव नहीं है। उन्होंने स्वामी पूर्णानंद सरस्वती जी से दीक्षा ली और 24 वर्ष की आयु में सन्यासी बन गए। स्वामी पूर्णानंद सरस्वती जी ने ही उन्हें दयानंद सरस्वती नाम दिया। मूल वेदों के अपने अध्ययन के आधार पर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि निहित स्वार्थों के कारण, कई हठधर्मिता और अंधविश्वास हिंदू धार्मिक, और सामाजिक प्रथाओं में घुस गए थे। उन्होंने अपने अनुयायियों को वेदों के आधार पर गलत धारणाओं और अनाचारों से दूर रहने के लिए प्रेरित किया।
दयानन्द ने वेदों को सभी के लिए सुलभ बनाने के उद्देश्य से इनका हिंदी भाषा में अनुवाद किया। वेदों के प्रति उनकी टिप्पणियाँ, स्पष्टीकरण और अवलोकन सत्यार्थ प्रकाश के तहत प्रकाशित हुए। कलकत्ता में अपने प्रवास के दौरान, वह ब्रह्म समाज के संस्थापक स्वामी रामकृष्ण परमहंस से मिले किंतु स्वामी दयानंद सरस्वती, ब्रह्म समाज आंदोलन से प्रभावित नहीं हुए । उनके असंतोष का कारण वेदों में उनकी दृढ़ आस्था और पश्चिमी विचारों और आदर्शों के प्रति घोर अरुचि थी। कोलकाता के अपने दौरे के तुरंत बाद उन्होंने 10 अप्रैल, 1875 को आर्य समाज की स्थापना की। यह समाज जन्म के आधार पर वर्ण व्यवस्था को अस्वीकार करता है और केवल योग्यता और रुचि के आधार पर उन वर्गीकरणों को स्वीकार करता है। दयानंद सरस्वती सभी प्रकार की अस्पृश्यता और भेदभाव से घृणा करते थे और महिलाओं के अधिकारों के प्रबल प्रतिपादक थे। स्वामी दयानंद सरस्वती की सत्यार्थ प्रकाश, भारतीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण साहित्यिक कृति मानी जाती है। पुस्तक को स्वामी दयानंद जी के जीवन के दौरान हुई सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक घटनाओं के साथ-साथ अतीत की घटनाओं के बारे में जानकारियों का खजाना माना जाता है। इस पुस्तक का तत्कालीन समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसने न केवल भारत में बल्कि दुनिया भर में सामाजिक-राजनीतिक ताने-बाने में एक क्रांतिकारी बदलाव को प्रेरित किया। इसने विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के विचारकों, विद्वानों और अनुयायियों के बीच जागरूकता की एक नई लहर को जन्म दिया।
सत्यार्थ प्रकाश की प्रस्तावना में मानव समाज की एकता पर स्वामी दयानंद सरस्वती का उदार दृष्टिकोण परिलक्षित होता है, जहाँ वे एक नए संप्रदाय या धर्म को शुरू करने के किसी भी इरादे का खंडन या विरोध करते हैं। इसके बजाय, वह सत्य को असत्य से अलग करने के महत्व पर बल देते हैं, क्योंकि केवल सत्य का प्रचार करने से ही मानव जीवन में सुधार हो सकता है।
एक सदी से अधिक समय पहले लिखे जाने के बावजूद, उनकी पुस्तक सत्यार्थ प्रकाश आज भी मानव सोच को दिशा प्रदान करने में अहम् योगदान देती है। डॉ. चिरंजीव भारद्वाज द्वारा किया गया इस पुस्तक का अंग्रेजी अनुवाद पिछले कुछ वर्षों में कई पुनर्मुद्रण के साथ बेहद लोकप्रिय रहा है। सत्यार्थ प्रकाश ज्ञान के सागर में एक प्रकाश स्तंभ है, जो उथल-पुथल के समय में मानव मन के लिए सुरक्षित स्थान प्रदान करता है।
स्वामी दयानंद सरस्वती को वेदों के माध्यम से सत्य का दर्शन हुआ था। वह मानवता के लिए प्रतिबद्ध थे और जीवन के अर्थ को समझने के लिए समर्पित थे। उन्होंने अपना अनुभव सत्यार्थ प्रकाश के माध्यम से साझा किया। सत्यार्थ प्रकाश नामक इस उत्कृष्ट कृति में वेदों और अन्य पवित्र शास्त्रों के उद्धरणों द्वारा समर्थित उनकी अपनी टिप्पणियों के साथ प्राचीन ज्ञान भी शामिल है। इसमें धर्म, समाज, शिक्षा, राजनीति, नैतिकता और आध्यात्मिकता सहित मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं को शामिल किया गया है। स्वामी दयानंद ने इस पुस्तक को सच्चे धर्म को बढ़ावा देने और असत्य से सत्य, सही से गलत में अंतर करने के लिए लिखा था। सत्यार्थ प्रकाश समस्त मानवता के लिए सिद्धांतों और आचरण के नियमों को प्रस्तुत करती है। इसे धार्मिक, सामाजिक और दार्शनिक महत्व का महान ग्रंथ माना जाता है। भारत को वेदों की भूमि के रूप में जाना जाता है। वैदिक धर्म ने इक्ष्वाकु वंश के समय से लेकर महाभारत काल के प्रसिद्धि के पांडु वंश तक भारत के लोगों का मार्गदर्शन किया है। महाभारत युद्ध से लगभग 1000 वर्ष पूर्व पतन के बीज बोए जाने लगे और धीरे-धीरे ये बीज बढ़ते गए। माना जाता है कि इस महायुद्ध के बाद, विद्वान ब्राह्मणों का अस्तित्व समाप्त हो गया, और उनके स्थान पर स्वार्थी लोगों का अस्तित्व कायम हो गया, जो अपने तुच्छ लक्ष्यों की पूर्ति के लिए वैदिक ग्रंथों के साथ छेड़छाड़ करने लगे। इसके बाद देवी-देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञों में पशुओं और यहाँ तक कि मनुष्यों की भी बलि दी जाने लगी। लोग अज्ञानता और आलस्य की गहरी खाई में गिरने लगे। यह स्थिति बहुत लंबे समय तक चलती रही, जिसका अंततः गौतम बुद्ध और महावीर ने विरोध कर अहिंसा का समर्थन किया।
नास्तिकता को भगाने के लिए आदि गुरु शंकराचार्य ने आगे आकर अद्वैत का उपदेश दिया। आचार्य माधव दक्षिण में उठे और उन्होंने द्वैतवाद के सिद्धांत को प्रतिपादित किया। इसके बाद आचार्य रामानुज ने विशिष्टाद्वैत नामक एक अन्य सिद्धांत प्रतिपादित किया । इस प्रकार, धीरे-धीरे कई नए विश्वासों ने अपनी जड़ें जमानी शुरू कर दीं। लेकिन विश्वासों की इस बहुलता के परिणाम के साथ अक्सर एक-दूसरे के विरोध करते हुए लोगों की एकता में कमी देखी जाने लगी। बड़ी फूट के साथ भारत आखिरकार इस्लाम की शक्तिशाली शक्ति के सामने गिर गया और एक गुलाम देश बन गया।
19वीं शताब्दी के मध्य में, अंग्रेजों ने, जो मूल रूप से भारत में व्यापारी के रूप में आए थे, राजनीतिक सत्ता छीन ली और देश के शासक बन गए। अंग्रेजों द्वारा राजनीतिक सत्ता हथियाने के साथ-साथ भारत में धर्मांतरण द्वारा ईसाई धर्म को प्रचारित करने का भी एजेंडा अपनाया था। उन्होंने हिंदू धर्म को काल्पनिक बताते हुए, धर्म और धार्मिक पुस्तकों की भारी अवहेलना की। ऐसी स्थिति में स्वामी दयानंदजी के सत्यार्थ प्रकाश ने वेदों के मार्गदर्शक के रूप में भारत के अतीत के गौरव को बहाल करने में काफी मदद की ।

‘सत्यार्थ प्रकाश’ पुस्तक लौकिक नंदिनी गाय की तरह मानी जाती हैं। वीर सावरकर के अनुसार, “सत्यार्थ प्रकाश इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह किसी भी ठंडे खून वाले हिंदू में एक ज्वलंत भावना पैदा कर सकती है। यह पुस्तक अपनी तीव्र देशभक्ति और विदेशी शासन की अस्वीकृति के लिए विख्यात है। यह पहली किताब है जिसने स्वशासन के फायदों पर जोर दिया, और लोकप्रियता के मामले में इसकी तुलना कुरान, बाइबिल और गीता के साथ भी की जाती है। अंततः पुस्तक का मूल संदेश यही है कि जब आप सत्य को समझ जाते हैं, तो संदेह दूर हो जाते हैं और प्रश्न मौन हो जाते हैं। इसके बाद केवल और केवल सत्य ही चमकता है”। संक्षेप में यह पुस्तक मूर्ति पूजा, अंधविश्वास, तीर्थ यात्रा, जन्म आधारित जाति व्यवस्था और अन्य असंख्य कुप्रथाओं को उजागर करती है।यह पुस्तक पौराणिक वैदिक धर्म पर आधारित गुण, कर्म और स्वभाव के आधार पर वर्ण एवं आश्रम व्यवस्था बनाए रखने की वकालत करने वाली पहली पुस्तक है। यह एक ऐसी पुस्तक है जिसने वैदिक विरोधी पुस्तकों एवं मतों की निंदा की ।

संदर्भ
https://bit.ly/3mluxwj
https://bit.ly/3Mrthm6
https://bit.ly/3KImPWo
https://bit.ly/3KbJpoU
https://bit.ly/43h5Ami
https://bit.ly/3ZU2xO6

चित्र संदर्भ
1. स्वामी दयानंद सरस्वती की सत्यार्थ प्रकाश को दर्शाता एक चित्रण (amazon)
2. सत्यार्थ प्रकाश पुस्तक के मुख्य पृष्ठ को दर्शाता एक चित्रण (flipkart)
3. स्वामी दयानंद सरस्वती को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
4. आर्य समाज को समर्पित टिकट को दर्शाता चित्रण (wikimedia)
5. आदि गुरु शंकराचार्य को दर्शाता चित्रण (wikimedia)
6. सत्यार्थ प्रकाश के प्रत्येक समुल्लास में वर्णित विषयों को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)