‘भारतीय मंदिर वास्तुकला की दो महान शास्त्रीय शैलियों में नागर और द्रविड़ शैली मुख्य हैं। उत्तरी भारत में स्थित मंदिरों को नागर शैली के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया है। अयोध्या में प्रसिद्ध राम मंदिर को भी,वास्तुकला की नागर शैली में बनाया गया है। लेकिन, दक्षिण भारत में ज्यादातर मंदिर द्रविड़ शैली में डिजाइन किए गए हैं। तो आइए आज जानते हैं कि, मंदिर वास्तुकला की नागर और द्रविड़ शैली क्या है। साथ ही, संरचना और डिजाइन के साथ उनके बीच अंतर भी जानते हैं। एवं, दोनों शैलियों के कुछ महान वास्तुशिल्प कार्यों को भी देखते हैं। नागर शैली की मंदिर वास्तुकला प्राचीन भारत की समृद्ध सांस्कृतिक और स्थापत्य विरासत का प्रमाण है। हिंदू धर्म में निहित, इन मंदिरों की विशेषता उनके विशाल शिखर, जटिल नक्काशी और प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आदि हैं। नागर मंदिरों में अंतर्निहित सूक्ष्म शिल्प कौशल और प्रतीकात्मक डिजाइन सिद्धांत उन्हें कला और दिव्यता के अभिसरण का एक स्थायी प्रमाण बनाते हैं। मंदिर वास्तुकला की नागर शैली की उत्पत्ति 5वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास हुई थी, जिसमें उत्तरी भारत, कर्नाटक और मध्य प्रदेश के कुछ हिस्सों सहित प्रमुख प्रभाव वाले क्षेत्र शामिल थे। दिलचस्प बात यह है कि, नागर शैली एक विशिष्ट अवधि तक ही सीमित नहीं है, यह सदियों से विकसित और अनुकूलित हो रही है, जो भारतीय मंदिर वास्तुकला की गतिशील प्रकृति को प्रदर्शित करती है। यह गुप्त राजवंश के दौरान फली-फूली और भारत के उत्तरी भागों पर शासन करने वाले विभिन्न क्षेत्रीय राज्यों और साम्राज्यों के माध्यम से विकसित होती रही । “नगर” शब्द का अर्थ ही “शहर” है, जो शहरी वास्तुशिल्प सिद्धांतों के साथ मंदिर शैली के घनिष्ठ संबंध को रेखांकित करता है। नागर शैली के मंदिर मध्य एशिया के स्वदेशी तत्वों और प्रभावों का एक अनूठा मिश्रण प्रदर्शित करते हैं। इसकी विशेषता इसके मीनार जैसे शिखर हैं। ये शिखर लंबवत रूप से उठे हुए होते हैं, जो पवित्र पर्वत–‘मेरु’ का प्रतीक हैं। वास्तुकला की यह मंदिर शैली हिंदू धर्म के शैव और वैष्णव संप्रदायों से निकटता से जुड़ी हुई है, जो उनकी आध्यात्मिक आकांक्षाओं को दर्शाती है। नागर शैली के मंदिरों का नक्शा एक विशिष्ट पैटर्न का अनुसरण करता है, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था और आत्मा की मुक्ति की ओर यात्रा को दर्शाता है। साथ ही, यह नक्शा और योजना वास्तुशिल्प तत्वों का एक संयोजन भी होता है। दूसरी ओर, दक्षिण भारत के मंदिर वास्तुकला की द्रविड़ शैली में बने हैं।द्रविड़ शैली की उत्पत्ति गुप्त काल में देखी जा सकती है। दक्षिण भारत में वास्तुकला से अधिक, इतिहास और हिंदू पौराणिक कथाओं से जुड़े हिंदू मंदिर प्रसिद्ध हैं, जो आज भी प्रमुख तीर्थस्थल हैं। दक्षिण भारत के इतिहास से कई महत्वपूर्ण शासकों और राजवंशों का पता चलता है, जिन्होंने इस पर शासन किया है, जैसे चेर, चोल, पल्लव, चालुक्य, पांड्य और पश्चिमी गंगा राजवंश।
हिंदू धार्मिक वास्तुकला में दक्षिण भारत की वास्तुकला का एक प्रमुख खंड शामिल है। द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार के अंदर घिरा हुआ होता है। इसके सामने की दीवार के मध्य में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुर या गोपुरम के नाम से पहचाना जाता है। विमान को प्रमुख मंदिर मीनार के आकार के रूप में जाना जाता है। शिखर का उपयोग केवल मंदिर के शीर्ष पर मुकुट भाग के लिए किया जाता है, जिसका आकार नियमित रूप से एक छोटे स्तूपिका या अष्टकोणीय गुंबद जैसा होता है। कर्नाटक में पट्टडकल और ऐहोल के मंदिर दक्षिण भारतीय वास्तुकला की उत्पत्ति को दर्शाते हैं। हम्पी के मंदिर बेहतरीन हिंदू वास्तुशिल्प शैली को दर्शाते हैं। कर्नाटक का बादामी क्षेत्र, दक्षिण की आकर्षक जगहों में से एक है। जबकि, भूतनाथ मंदिर समूह वास्तुकला की चालुक्य शैली को दर्शाते हैं।
द्रविड़ शैली में गोपुरम विभिन्न पौराणिक आख्यानों को दर्शाने वाली सुंदर मूर्तियों और नक्काशी के साथ डिजाइन किए गए भव्य प्रवेश द्वार के रूप में काम करते हैं।द्रविड़ मंदिरों में आम तौर पर एक आयताकार अभिन्यास होता है, जिसमें मुख्य गर्भगृह तक जाने वाले कई संकेंद्रित घेरे होते हैं। मंदिर के आंतरिक गर्भगृह में मुख्य देवता का निवास होता है और इसे अक्सर विस्तृत सजावट के साथ डिजाइन किया जाता है। स्तंभों वाले सभामंडप, जिन्हें मंडप के नाम से जाना जाता है, सभाओं और समारोहों के लिए प्रयुक्त किए जाते हैं। द्रविड़ मंदिर मुख्य रूप से ग्रेनाइट पत्थर का उपयोग करके बनाए गए हैं, जो क्षेत्र के प्रचुर पत्थर संसाधनों को प्रदर्शित करते हैं।इसके उदाहरणों में तंजावुर में प्रतिष्ठित बृहदेश्वर मंदिर और मदुरै में राजसी मीनाक्षी मंदिर शामिल हैं।
नागर और द्रविड़ शैलियों के बीच मुख्य अंतर केंद्रीय मीनार का आकार है। नागर शैली में एक घुमावदार या मधुमक्खी के छत्ते के आकार की मीनार होती है, जबकि, द्रविड़ शैली में एक पिरामिड जैसी केंद्रीय मीनार होती है। साथ ही, इन दोनों शैलियों के बीच अन्य अंतर निम्नलिखित हैं:
1.नागर शैली में विमान(मीनार) का आकार वक्ररेखीय (शिखर) होता है, जबकि द्रविड शैली में यह आयताकार (गोपुरम) होता है।नागर मंदिरों में आम तौर पर पूर्व दिशा में एकल प्रवेश द्वार होता है। और,द्रविड शैली में एकाधिक प्रवेश द्वार, और वे भी अक्सर विस्तृत और सजाए गए होते है।
2.नागर मंदिरों में दो प्रकार: अर्ध मंडप (सामने) और महा मंडप (मुख्य मंडप) पाए जाते हैं, और द्रविड़ मंदिरों में आम तौर पर कई सभामंडपों के साथ बड़ा और अधिक विस्तृत मंडप होता है।
3.नागर मंदिर बलुआ पत्थर या ईंट से निर्मित होते है, लेकिन, द्रविड़ मंदिर ग्रेनाइट या अन्य स्थानीय पत्थर से निर्मित होते है।
4.नागर शैली में मंदिर का गर्भगृह छोटा, चौकोर या गोलाकार होता है, और द्रविड़ मंदिर का गर्भगृह बड़ा और आयताकार होता है।
5.नागर शैली के मंदिरों की बाहरी दीवारों पर जटिल नक्काशी और मूर्तियां होती हैं। साथ ही, द्रविड़ मंदिरों की दीवारों पर देवताओं और पौराणिक दृश्यों को दर्शाने वाली विस्तृत मूर्तियां और नक्काशी देखी जा सकती है।
6.नागर शैली वैदिक और इंडो-आर्यन वास्तुकला से प्रभावित है, और द्रविड़ शैली द्रविड़ और तमिल वास्तुकला से प्रभावित है।

संदर्भ
https://tinyurl.com/yed8smm4
https://tinyurl.com/588pfyem
https://tinyurl.com/4h5cs76f

चित्र संदर्भ
1. नागर व द्रविड़ मंदिर वास्तुकला शैलियों में निर्मित मंदिरों को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. नागर शैली में निर्मित विष्णु मंदिर का डिज़ाइन, 1915 ई. में तैयार किया गया था। को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
3. वामन मंदिर को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
4. तरंगा जैन मंदिर को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
5. तमिलनाडु के तिरुवन्नामलाई में अन्नामलाईयार मंदिर को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
6. एलोरा में चट्टानों को काटकर बनाए गए कैलाश मंदिर को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
7. नागर, द्रविड़ और वेसर शैली के मंदिरों के पार्श्व दृश्य को दर्शाता एक चित्रण (quora)

मानव जीवन में फूलों का महत्वपूर्ण स्थान है। फूल अपनी अद्वितीय सुंदरता और आकर्षक खुशबू से हम सभी को आकर्षित करते हैं। फूल हमारे लिए प्रकृति का सबसे अच्छा उपहार हैं जो हमें प्रफुल्लित करते हैं। प्रत्येक फूल की एक अविश्वसनीय विशेषता होती है जो उसके विशिष्ट रंग, नाजुकता और सुगंध से व्यक्त होती है। फूलों का शादियों, समारोहों एवं त्यौहारों में महत्वपूर्ण स्थान होता है और धार्मिक अनुष्ठानों या प्रतीकात्मक वस्तुओं के रूप में सांस्कृतिक महत्व भी होता है। तो आइए आज जानते हैं कि जंगली फूलों का आस्था के साथ क्या संबंध है और देखते हैं कि कौन से फूल पवित्र माने जाते हैं और विभिन्न धर्मों में उपयोग किए जाते हैं। इसके साथ ही यह भी जानते हैं कि भारत के विभिन्न त्यौहारों में किन फूलों का उपयोग किया जाता है। रंग-बिरंगे एवं अपनी सुगंध से लोगों को मनमोहित करने वाले फूलों की जटिल संरचना ईश्वर की एक अद्भुत कृति है। आज भले ही मानव ने विज्ञान और तकनीकी में चाहे कितनी भी प्रगति कर ली है लेकिन आज भी वह इतना सक्षम नहीं है कि इतनी सुंदर संरचना को बना सके। ऐसी जटिल सुंदरता केवल ईश्वर ही बना सकता है। हालांकि यह सुंदर फूल अधिक से अधिक केवल कुछ दिनों तक ही टिकते हैं। जैसे ही वसंत ऋतु की शुरुआत होती है पूरी दुनिया का पटल असंख्य फूलों से थोड़े समय के लिए ही भर जाता है। अब प्रश्न उठता है कि क्या परमेश्वर की इतनी सुंदर कृति व्यर्थ है? बिल्कुल नहीं! ईश्वर की शानदार महिमा प्रत्येक जंगली फूल में झलकती है जो अपने विशिष्ट औषधीय गुणों एवं जीवन दायिनी शक्तियों के लिए जाने जाते हैं। इसके अतिरिक्त धार्मिक परंपराओं सहित महत्वपूर्ण समारोहों में आज भी इन फूलों का एक विशिष्ट स्थान होता है और इन्हें उनके विशिष्ट अर्थ में उपयोग किया जाता है। आइए अब देखते हैं कि कुछ प्रमुख धर्मों में फूलों का उपयोग किस प्रकार किया जाता है: बौद्ध धर्म: बौद्ध धर्म में फूलों को बहुत महत्व दिया जाता है। भगवान बुद्ध के समय से पहले से ही कमल पवित्रता का प्रतीक रहा है। बौद्ध धर्म में कमल की एक बंद कली आत्मज्ञान से पहले के समय का, एक वलित आत्मा का जिसमें दिव्य सत्य को प्रकट करने और खोलने की क्षमता होती है, का प्रतिनिधित्व करती है। जैसे ही फूल धीरे-धीरे खिलता है और उसका मध्य भाग अभी भी छिपा हुआ होता है, यह सामान्य दृष्टि से परे आत्मज्ञान का संकेत देता है। जड़ों को पोषण देने वाली नीचे की मिट्टी हमारे अस्त-व्यस्त मानव जीवन का प्रतिनिधित्व करती है जहां हम अपने अस्तित्व के बीच मुक्त होकर खिलने का प्रयास करते हैं। लेकिन जैसे ही फूल उगता है, जड़ें और तना कीचड़ में रह जाते हैं, और इसी प्रकार आत्मज्ञान जागृत होने पर भी हम अपना जीवन जीना जारी रखते हैं। एक कहावत है, "हम कमल की तरह कीचड़ भरे पानी में भी पवित्रता के साथ रह सकते हैं। ऊपर उठने के लिए न केवल प्रचुर मात्रा में प्रयास की आवश्यकता होती है, बल्कि स्वयं में महान विश्वास की भी आवश्यकता होती है।" इस प्रकार, पवित्रता और आत्मज्ञान के साथ-साथ, कमल विश्वास का भी प्रतिनिधित्व करता है। हिंदू धर्म: फूल हिंदू धर्म का एक अभिन्न अंग हैं। हिंदू धर्म में प्रार्थना के लिए प्रयोग किए जाने वाले शब्द 'पूजा' का शाब्दिक अर्थ भी "फूल अधिनियम" है। हिंदू धर्म में पूजा के समय देवताओं को प्रसाद के रूप में फूल अर्पित किए जाते हैं क्योंकि लोगों का मानना है कि फूल चढ़ाने से देवता अच्छा स्वास्थ्य, धन और समृद्धि प्रदान करते हैं। यह भी कहा जाता है कि फूल से आने वाली सुगंध देवताओं को प्रसन्न करती है और कोई भी हिंदू पूजा विभिन्न देवताओं को एक विशिष्ट फूल चढ़ाए बिना पूरी नहीं होती है। हिंदू धर्म में प्रत्येक देवता से संबंधित एक विशिष्ट फूल होता है। उदाहरण के लिए कमल को धन और समृद्धि की देवी लक्ष्मी से संबंधित माना जाता है क्योंकि वह उस पर विराजमान होती हैं। दिवाली के दौरान धन और सौभाग्य की मनोकामना से लक्ष्मी जी को विशिष्ट रूप से कमल का फूल चढ़ाया जाता है। देवताओं में प्रथम देव भगवान गणेश को गेंदे के फूल अत्यंत प्रिय माने जाते हैं। हिंदू धर्म में देवी-देवताओं के लिए माला बनाने के लिए फूलों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। और इसके अलावा इनका उपयोग शादियों एवं समारोहों में भी किया जाता है। ईसाई धर्म: यद्यपि आरंभिक ईसाइयों द्वारा फूलों को संदेह की दृष्टि से देखा जाता था और उन्हें पतनशील बुतपरस्तों से जोड़ा जाता था। लेकिन जैसे-जैसे ईसाई धर्म विकसित हुआ, वैसे-वैसे उनके विचार भी विकसित हुए। ईसाई धर्म में मुख्य रूप से सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला मुख्य फूल पैशन फ्लावर (passion flower) है। इस फूल का प्रत्येक भाग मसीह के जुनून के एक अलग पहलू का प्रतिनिधित्व करते हुए यीशु को कोड़े मारने, सूली पर चढ़ने और पुनरुत्थान की याद दिलाता है। सफेद लिली, जिसे ईस्टर लिली भी कहा जाता है, को ईसा मसीह की पवित्रता और दिव्यता का प्रतिनिधित्व माना जाता है। इसे वर्जिन मैरी से भी जोड़ा जाता है जो उनकी विनम्रता और मासूमियत का प्रतीक है। इसके अलावा, आपने आमतौर पर ईस्टर के दौरान लिली का उपयोग होते देखा होगा, जो ईसा मसीह के चमत्कारी गर्भाधान और उनके पुनरुत्थान का प्रतीक है। ईसाई धर्म में लाल गुलाब को प्रेम का प्रतीक एवं ईसा मसीह के खून की निशानी के रूप में माना जाता है। चर्च की वेदियों को अक्सर नामकरण, क्रिसमस और शादियों जैसे विशेष अवसरों पर फूलों से सजाया जाता है। इस्लाम: हालांकि अन्य धर्मों की तुलना में, इस्लामी संस्कृति और परंपराओं में फूलों का आमतौर पर उपयोग नहीं किया जाता है। लेकिन इस्लाम धर्म में कुछ अवसरों जैसे विवाह एवं अंतिम संस्कार पर विभिन्न प्रकार के ताड़ के पत्तों के साथ गुलाब के फूलों का उपयोग किया जाता है। अनुष्ठानों और धार्मिक समारोहों के अंत में गुलाब को कब्रों पर डाला जाता है। इसके अलावा बालों और त्वचा को सजाने के लिए मेंहदी के पौधे की पत्तियों और फूलों का उपयोग किया जाता है। अच्छे भाग्य और प्रजनन क्षमता का संकेत देने के लिए दुल्हन के हाथों और पैरों पर मेहंदी से जटिल पुष्प पैटर्न बनाए जाते हैं। वास्तव में चाहे कोई भी धर्म हो , फूल प्रत्येक धर्म के हर उत्सव का एक महत्वपूर्ण पहलू होते हैं। वे सभी धर्म के उत्सवों में रंग, जीवन और जीवंतता का तत्व जोड़ते हैं। कोई भी उत्सव फूलों के उल्लेख के बिना पूरा नहीं होता है। आइए अब कुछ ऐसे त्यौहारों के विषय में जानते हैं जिन पर विशेष रूप से फूलों का उपयोग किया जाता है: गणेश चतुर्थी: प्रथम देव भगवान गणपति को समर्पित इस त्यौहार को भारत के सबसे शुभ त्यौहारों में से एक माना जाता है। इस त्यौहार के उत्सव में फूल एक प्रमुख पहलू हैं और भगवान की पूजा उनके कुछ पसंदीदा फूलों लाल गुड़हल, गेंदा और मदार से की जाती है। तटीय कर्नाटक में, देसी किस्म के मीठी गंध वाले मैंगलोर चमेली को अत्यधिक शुभ माना जाता है। गणेश चतुर्थी के त्यौहार के लिए ये फूल विशेष रूप से मंगाए जाते हैं और भगवान को चढ़ाए जाते हैं। क्योंकि हिंदू धर्म में इक्कीस को एक पवित्र संख्या माना जाता है अतः पूजा अनुष्ठान के लिए 21 प्रकार के फूलों और पत्तियों का उपयोग किया जाता है। नवरात्रि एवं दशहरा​​​​: पूरे देश में नवरात्रि और दशहरे का त्यौहार पूरे 10 दिनों तक धूमधाम और उल्लास के साथ मनाया जाता है। घरों को गेंदे, एस्टर्स और डहलिया के फूलों से सजाया जाता है और देवी को गुलाब, चमेली आदि के फूल अर्पित किए जाते हैं। पश्चिम बंगाल में, मां दुर्गा की मूर्ति वाले पंडालों को अनोखी थीम पर सजाया जाता है और ऑर्किड, एन्थ्यूरियम और स्टारगेज़र लिली जैसे विदेशी फूलों का उपयोग किया जाता है। इस त्यौहार पर, औज़ारोंऔजारों, वाहनों, दुकानों और व्यापारिक प्रतिष्ठानों को भी सभी प्रकार के फूलों से सजाया जाता है और उनकी पूजा की जाती है। चमेली, एस्टर्स, सूरजमुखी और गेंदा का बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता है। दिवाली: दिवाली एक ऐसा त्यौहार है जो न केवल हमारे देश में, बल्कि दुनिया भर में लाखों लोगों द्वारा मनाया जाता है। दिवाली यकीनन हमारे देश का सबसे लोकप्रिय त्यौहार है, जो बुराई पर अच्छाई और अंधेरे पर प्रकाश की जीत का प्रतीक है। दिवाली आशा, प्रगति और समृद्धि का प्रतीक है जिस पर धन की देवी लक्ष्मी की पूजा की जाती है। इस त्यौहार की शुरुआत घरों की सफाई से होती है जिसके बाद उन्हें कई प्रकार के फूलों से सजाया जाता है। लाल रंग को देवी लक्ष्मी से जुड़ा माना जाता है और इसलिए लाल गुलाब, गुलदाउदी और जरबेरा जैसे फूल देवी लक्ष्मी को अर्पित किए जाते हैं। ये फूल जीवंतता, सकारात्मक और ताज़गी भरा माहौल लाते हैं। घर के दरवाज़ोंदरवाजों को रंगोली से सजाया जाता है जिसे फूलों और दीयों से सजाया जाता है। ओणम: 10 दिवसीय ओणम का त्यौहार पूरे केरल में मनाया जाता है, जो एक फसल उत्सव और राजा महाबली की घर वापसी का प्रतीक है। इस त्यौहार का एक मुख्य आकर्षण पूकलम है जो "पूव" और :कलम" शब्दों से बना है जिनके अर्थ क्रमशः फूल और कोलम या रंगोली हैं। रंगोली के रूप में फूलों की पंखुड़ियों की इस शुभ व्यवस्था को अथापुक्कलम या ओनापुक्कलम के नाम से भी जाना जाता है। पैटर्न में आमतौर पर दस गोल छल्ले होते हैं जो दस अलग-अलग देवताओं का प्रतीक हैं। पूकलम के लिए कई फूलों का उपयोग किया जाता है जिनमें थुम्बा, चेथी, गुड़हल, संखुपुष्पम, लैंटाना और गेंदा शामिल हैं। चेथी को वास्तव में आधिकारिक ओणम फूल के रूप में जाना जाता है। ओणम की विशेषता यह है कि इस त्यौहार पर पहले दिन एक फूल का उपयोग किया जाता है, दूसरे दिन दो रंग के फूलों का उपयोग किया जाता है, तीसरे दिन तीन रंगों का उपयोग किया जाता है और इसी तरह, अंतिम दसवे पुक्कलम दिन में शानदार दस रंग के फूलों का उपयोग किया जाता है। क्रिसमस: प्रभु यीशु के जन्म का जश्न मनाने वाला यह त्यौहार मुख्य रूप से गुलाब और पॉइन्सेटिया जैसे फूलों से जुड़ा हुआ है। इस त्यौहार को लाल रंग से जुड़ा माना जाता है और इसलिए घरों और सामने के दरवाज़ोंदरवाजों को सजाने के लिए लाल गुलाब, ग्लेडिओली और जरबेरा के फूलों का उपयोग किया जाता है।
वास्तव में अपने अल्पकालिक जीवनकाल के बावजूद, फूल प्रत्येक धर्म में पवित्रता, सद्भावना, प्रेम, सौंदर्य और सम्मान आदि की भावनाओं को व्यक्त करने का एक माध्यम हैं। गली फूलों का आस्था के साथ क्या संबंध है और देखते हैं कि कौन से फूल पवित्र माने जाते हैं और विभिन्न धर्मों में उपयोग किए जाते हैं। इसके साथ ही यह भी जानते हैं कि भारत के विभिन्न त्यौहारों में किन फूलों का उपयोग किया जाता है।

संदर्भ
https://shorturl.at/kBPZ3
https://shorturl.at/xANU9
https://shorturl.at/lqvNU

चित्र संदर्भ
1. श्रीनिवास पेरुमल की फूलों से शुशोभित मूर्ति को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. फूल मालाएं पहने विवाहित जोड़े को संदर्भित करता एक चित्रण (PixaHive)
3. बुद्ध और पुष्पों को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. पूजा में प्रयुक्त पुष्पों को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
5. जीसस और मदर मैरी को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
6. कब्र में चढ़ाये गए फूलों को संदर्भित करता एक चित्रण (Needpix)
7. गणेश जी को अर्पित पुष्पों को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
8. माता को अर्पित पुष्प माला को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
9. दिवाली पर रंगोली को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
10. ओणम पर फूलों की रंगोली को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
11. फूलों से सुसज्ज्ति क्रिसमस वृक्ष को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)

मानव आदिकाल से ही मानचित्र बना रहा है। यहां तक कि सबसे प्राचीन सभ्यताओं में भी मानचित्र किसी न किसी रूप में मौजूद थे। लेकिन दुर्भाग्य से आधुनिक समय में हमारे पास कुछ चुनिंदा मानचित्र ही बचे हैं। हमारे पास अधिकांश वही मानचित्र शेष बचे हैं, जिन्हें कला के नमूने के रूप में संजोकर रखा गया था। आइए आज मानचित्रों की आकर्षक दुनिया में गोता लगाएँ, और जानें कि नाविक मानचित्रों का उपयोग कैसे करते हैं। साथ ही आज हम दुर्लभ मानचित्रों के उत्कृष्ट संग्रह पर ही एक नज़र डालेंगे और समझेंगे कि समय के साथ विश्व स्तर पर भारत को देखने का नज़रिया कैसे बदला है? यदि आप इतिहास पर नज़र डालें तो पाएंगे कि विशाल महासागर में नौकायन करना, हमेशा से ही इंसानों का सबसे बड़ा शौक रहा है। लेकिन चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में जब आधुनिक तकनीकें मौजूद नहीं थी, तब लोगों को समुद्र पार यात्रा करने के लिए विभिन्न तरीकों पर निर्भर रहना पड़ता था। वे समुद्र में भी अपनी प्रगति पर नज़र रखने के लिए जमीन का उपयोग करते थे और किनारे के करीब रहते हुए ही आगे बढ़ना पसंद करते थे। हालांकि यदि जमीन उनकी आँखों से ओझल हो जाती तो वे अपना रास्ता खोजने के लिए उत्तर सितारा (North Star) और सूर्य का उपयोग करते थे। कुछ लोगों ने तो पक्षियों की उड़ान के पैटर्न या मछलियों की तैराकी की दिशा का भी अवलोकन करके विशाल समुद्रों की यात्रा की है। हालांकि ये तरीके कभी भी सटीक नहीं माने जाते थे।
हालांकि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक, आंशिक रूप से कम्पास की शुरूआत हो चुकी थी, जिसके कारण समुद्री यात्राओं में भी बढ़ौतरी होने लगी। हालाँकि कम्पास का आविष्कार चीनियों ने किया था, लेकिन पहली बार समुद्री नेविगेशन के लिए इसका इस्तेमाल यूरोपीय लोगों द्वारा किया गया था। हालाँकि शुरू-शुरू में नाविकों को कम्पास पर भरोसा करने में कुछ समय लगा, कुछ को तो यह भी डर था कि इसे किसी काले जादू से संचालित किया जाता है। इसी बीच पोर्टोलन चार्ट (portolan chart) की शुरुआत भी हुई, जिसने नौवहन को पहले की तुलना में सुरक्षित तथा आसान बना दिया। पोर्टोलन चार्ट एक प्रकार के मानचित्र थे, जिन्हें 13वीं शताब्दी में नाविकों द्वारा रिकॉर्ड किए गए डेटा का उपयोग करके बनाया गया था। हालाँकि, इन चार्टों में भी अक्षांश, देशांतर और दूरी जैसी महत्वपूर्ण जानकारी का अभाव था। जहाज़ की स्थिति को मापने के लिए एस्ट्रोलैब और क्रॉस-स्टाफ़ (Astrolabe and cross-staff) जैसे उपकरणों का उपयोग किया गया था। 1400 के दशक में अन्वेषण के युग (era of exploration) में समुद्री यात्राओं में वृद्धि देखी गई। इस दौरान व्यापारी एशिया से मसाले खरीदने के लिए उत्सुक रहते थे, जिनका उपयोग भोजन को संरक्षित करने के लिए किया जाता था। आज पहले की तुलना में समुद्री नौवहन बहुत सरल हो गया है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, इलेक्ट्रॉनिक नेविगेशन में भी बड़ा विकास देखा गया। आधुनिक नाविक कप्तान, सटीक गणना के लिए इलेक्ट्रॉनिक कैलकुलेटर और कंप्यूटर का उपयोग करते हैं, और समुद्र में अपने स्थान को इंगित करने के लिए उपग्रह नेविगेशन या वैश्विक पोजिशनिंग सिस्टम (global positioning system) का उपयोग करते हैं। इन उन्नत तकनीकों के साथ, किसी जहाज़ के समुद्र में खो जाने की संभावना बहुत कम हो गई है।
1580 के दशक में, एक डच व्यापारी, यात्री और लेखक जान ह्यूजेन वैन लिंसचोटेन (Jan Huygen van Linschoten), लिस्बन से भारत तक एक रोमांचक यात्रा पर निकले। यहाँ आकर उन्होंने गोवा के आर्चबिशप (Archbishop) के लिए काम करना शुरू किया था। उस दौरान गोवा भारत में पुर्तगाली राज्य की राजधानी थी, जिससे यह क्षेत्र में पुर्तगाली शक्ति का केंद्र बन गया। हालांकि वास्को डी गामा (Vasco Da Gama) ने दशकों पहले भारत के लिए समुद्री मार्ग की खोज कर ली थी, लेकिन पुर्तगालियों ने अपने नौवहन ज्ञान को लंबे समय तक गुप्त रखा। ऐसा करने से उन्हें आकर्षक व्यापार पर एकाधिकार स्थापित करने की अनुमति मिल गई। लेकिन यह देखकर ब्रिटिश और डच लोग भी खतरनाक यात्रा के रहस्यों को जानने के लिए उत्सुक हो गए। हालाँकि, बाजी पलटने वाली थी, और वैन लिंसचोटेन, पूर्व में पुर्तगाली प्रभुत्व के पतन का कारण बनने वाले थे। गोवा में आर्कबिशप के सहायक के रूप में अपने पांच साल के कार्यकाल के दौरान, वैन लिंसचोटेन ने खुद को यहाँ की स्थानीय संस्कृति को समझने में झोंक दिया। इस दौरान उन्होंने यहां के लोगों, उनके जीवन के तरीके और पुर्तगाली साम्राज्य के कामकाज के बारे में बहुत कुछ सीखा। ज्ञान के इस भंडार को उन्होंने अपनी इटिनरेरियो (Itinerario) नामक अभूतपूर्व पुस्तक में उड़ेल दिया, जिसे उन्होंने 1592 में नीदरलैंड लौटने पर लिखा था। इस पुस्तक में न केवल लिस्बन से गोवा और पुर्तगाली साम्राज्य के क्षेत्रों तक की उनकी यात्रा का विवरण लिखा गया था, बल्कि नौकायन निर्देश भी शामिल थे। अब पुर्तगालियों का नौवहन ज्ञान गुप्त नहीं रह गया था। इटिनरेरियो 1596 में प्रकाशित होने के साथ ही लोकप्रिय हो गई और जल्द ही इसका अंग्रेज़ी में अनुवाद किया गया। डच और ब्रिटिशों को अंततः वह जानकारी मिल गई जिसकी वे तलाश कर रहे थे। इस एक पुस्तक ने अंततः इस क्षेत्र में पुर्तगालियों का एकाधिकार समाप्त कर उनकी सत्ता को ही उखाड़ फेंक दिया।
ऐतिहासिक मानचित्रों में से एक इटिनरारियो, आज हैदराबाद कलाकृति आर्ट गैलरी के सह-संस्थापक प्रशांत लाहोटी के स्वामित्व में है। यह नक्शा लाहोटी के संग्रह के 5,000 पुराने नक्शों में से एक है, जिसे उन्होंने 15 वर्षों में एकत्र किया है। इस संग्रह में 1482 से 1913 तक के मानचित्र शामिल हैं, जो आठ अलग-अलग देशों से प्राप्त किए गए हैं। इनमें से कुछ मानचित्र वर्तमान में बेंगलुरु में भारतीय विज्ञान संस्थान में प्रदर्शित हैं। 1498 में वास्को डी गामा के भारत में कदम रखने से बहुत पहले, एक जर्मन भिक्षु डोनस निकोलस जर्मनस (Donnus Nicolaus Germanus) द्वारा भारत का एक वुडकट मानचित्र बनाया गया था। यह मानचित्र, जिसे टॉलेमिक इंडिया (Ptolemaic India) के नाम से जाना जाता है, दूसरी शताब्दी ईस्वी के ग्रीको-मिस्र भूगोलवेत्ता क्लॉडियस टॉलेमी (Greco-Egyptian geographer, Claudius Ptolemy) के पुनः खोजे गए कार्यों पर आधारित था। हालाँकि यह आधुनिक भारत के मानचित्र जैसा नहीं दिखता, लेकिन अगर आप बारीकी से देखें तो आप उत्तर पश्चिम में सिंधु नदी और गंगा डेल्टा को देख सकते हैं। कलाकृति गैलरी के संग्रह में 1596 में निर्मित भारत और मध्य पूर्व का एक सुंदर रंगीन नक्शा है, जिसे जान ह्यूजेन वान लिंसचोटेन ने बनाया है। लिंसचोटेन के बारे में हम अभी विस्तार से जान चुके हैं। आगे बढ़ते हुए 1625 में, अंग्रेज़ साहसी विलियम बाफिन ने उत्तरी भारत का पहला मानचित्र बनाया, जिसमें क्षेत्र के भूगोल और मुगल साम्राज्य की सीमा का सटीक चित्रण किया गया था। यह नक्शा, जो उत्तर में अफगानिस्तान और कश्मीर से लेकर दक्षिण में दक्कन तक फैला हुआ था, और सम्राट जहाँगीर के अंग्रेज़ी राजदूत द्वारा प्राप्त जानकारी पर आधारित था।
इस्लामिक दुनिया में छपने वाला भारत का पहला नक्शा 1732 में तुर्की भूगोलवेत्ता कातिब सेलेबी (geographer Katib Celebi) द्वारा प्रकाशित किया गया था। मुगल साम्राज्य की पहुंच को दर्शाने वाले इस मानचित्र में अरबी टाइपोग्राफी और एक विशिष्ट तुर्की रंग पैलेट दिखाया गया था। 1776 में, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी (British East India Company) के एक कर्मचारी, जेम्स रेनेल (James Rennell) ने बंगाल और बिहार का सबसे पहला सटीक नक्शा बनाया। अविश्वसनीय रूप से विस्तृत इस मानचित्र में लगभग हर गाँव, नदियाँ, पर्वत श्रृंखलाएँ और यहाँ तक कि दलदल भी दिखाया गया है। इस मानचित्र ने बंगाल पर ईस्ट इंडिया कंपनी के नियंत्रण का पूर्वाभास दिया, जिसने भारत के अन्य हिस्सों पर ब्रिटिश नियंत्रण का मार्ग प्रशस्त किया। 1791 में, द्वितीय आंग्ल-मैसूर युद्ध के दौरान, अंग्रेज़ों ने बैंगलोर पर कब्ज़ा कर लिया। इस दौरान रॉबर्ट होम (Robert Home) ने शहर का एक नक्शा बनाया, जिसमें यूरोपीय प्रभाव से पहले इसका मूल लेआउट दिखाया गया था। 1840 में, बॉम्बे हार्बर (Bombay Harbour) का एक बड़े प्रारूप वाला नक्शा, संभवतः जुग्गुनाथ विलोबा नामक एक भारतीय लिथोग्राफर द्वारा मुद्रित किया गया था। यह मानचित्र, भारत में छपे शहर के एकमात्र जीवित मानचित्रों में से एक है, जिसमें विशिष्ट भारतीय टाइपोग्राफी और चमकीले रंग हैं। 1856 और 1860 के बीच, ग्रेट ट्रिगोनोमेट्रिकल सर्वे ऑफ इंडिया (Great Trigonometrical Survey of India) के हिस्से के रूप में, थॉमस जॉर्ज मोंटगोमेरी (Thomas George Montgomery) को जम्मू और कश्मीर के बीहड़ इलाके का सर्वेक्षण करने का काम सौंपा गया था। ऐसा पहली बार हुआ जब इस क्षेत्र का सटीक मानचित्रण किया गया है।
1911 में, ब्रिटिश राज ने भारत की राजधानी को कलकत्ता से दिल्ली स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। इस दौरान आर्किटेक्ट एड्विन लैंडसियर लुटियंस (Edwin Landseer Lutyens) को नए शहर, "नई दिल्ली" की योजना बनाने का काम सौंपा गया था। 1912 के मानचित्र में दिखाए गए उनके मास्टर प्लान में गांवों और खेतों पर व्यापक बुलेवार्ड का निर्माण शामिल था। योजना में नए शहर में हुमायूँ के मकबरे जैसे कुछ मुगल स्मारकों को भी संरक्षित किया गया।
चूँकि पृथ्वी गोल है, इसलिए इसका सटीक प्रतिनिधित्व करने वाला एक सपाट मानचित्र बनाना असंभव है। आपके द्वारा बनाया गया कोई भी मानचित्र पृथ्वी की सतह के कुछ हिस्सों को विकृत कर देगा। मानचित्र डिजाइनर का काम यह तय करना है कि मानचित्र की किन विशेषताओं को सटीक रूप से दिखाना चाहिए। इन विशेषताओं में मानचित्र के कोण (अनुरूप), दिशाएं (अजीमुथल), या दूरियां (समदूरस्थ) जैसी चीजें हो सकती हैं। इसके बाद डिज़ाइनर एक मानचित्र प्रक्षेपण बनाता है जो इन विशेषताओं को कैप्चर करता है। आमतौर पर, दो चुनी गई विशेषताएं मानचित्र प्रक्षेपण को विशिष्ट रूप से परिभाषित करती हैं। मानचित्र प्रक्षेपणों के पीछे के गणित को समझने से आपको ज्यामिति में अधिक जटिल अवधारणाओं को समझने में मदद मिल सकती है।

संदर्भ
https://tinyurl.com/4f4tukty
https://tinyurl.com/mrxsu23y
https://tinyurl.com/mssbsm5p

चित्र संदर्भ
1. वास्को डी गामा के भारत आगमन के दृश्य और भारत के मानचित्र को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. बौद्ध समुदाय में समुद्री यात्रा को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. समुद्री यात्रा को संदर्भित करता एक चित्रण (worldhistory)
4. कंपास और एक प्राचीन मानचित्र को संदर्भित करता चित्रण (wikimedia)
5. पोर्टोलन चार्ट को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
6. जहाज़ के कप्तान को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
7. वास्को डी गामा के भारत आगमन के दृश्य को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
8. 1498 में वास्को डी गामा के भारत में कदम रखने से बहुत पहले, एक जर्मन भिक्षु डोनस निकोलस जर्मनस द्वारा भारत का एक वुडकट मानचित्र बनाया गया था। को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
9. 1596 में निर्मित भारत और मध्य पूर्व का एक सुंदर रंगीन नक्शा, जिसे जान ह्यूजेन वान लिंकोश्तीन ने बनाया है। को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
10. बॉम्बे (मुंबई) हार्बर के एक दुर्लभ और असाधारण समुद्री चार्ट को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)

अकबर इलाहाबादी का एक प्रसिद्ध शेर है कि " खींचो न कमानों को न तलवार निकालो, जब तोप मुक़ाबिल हो तो अख़बार निकालो " यह शेर अकबर इलाहाबादी ने तब लिखा था जब ब्रिटिश शासन में क्रूरता अपने चरम पर थी। कहा जाता है कि भारतीय स्वतंत्रता के महासंग्राम में प्रेस ने भी स्वतंत्रता सेनानियों के साथ बराबर का योगदान दिया है। वहीं ‘विश्व प्रेस स्वतंत्रता दिवस’ प्रत्येक वर्ष 3 मई को मनाया जाता है। तो आइए आज विश्व प्रेस स्वतंत्रता दिवस के मौके पर ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में प्रेस की भूमिका और स्वतंत्रता आंदोलन में इसके प्रभाव पर नज़र डालते हैं। इसके साथ ही महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए समाचार पत्र व पत्रिकाओं और इनके योगदान के बारे में भी जानते हैं।
आधुनिक विश्व के अधिकांश जितने भी देशों में क्रांतियाँ हुई है उनकी मज़बूत नींव में क्रांतिकारियों एवं स्वतंत्रता सेनानियों के साहस एवं बलिदान के साथ-साथ प्रेस रूपी पत्थर का भी अहम योगदान रहा है। इस अर्थ में भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन दूसरों से भिन्न नहीं था। भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान प्रेस नेताओं की आवाज़, सूचना साझा करने का माध्यम और मौजूदा सरकार और उसकी नीतियों की आलोचना का एक उपकरण थी। भारत में प्रेस का इतिहास 1550 में पुर्तगाली लोगों के आगमन के साथ शुरू हुआ था। देश में पहली पुस्तक 1557 में गोवा के जेसुइट्स (Jesuits of Goa) द्वारा प्रकाशित की गई थी। 1684 में 'ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी' (British East India Company) द्वारा बंबई (वर्तमान मुंबई) में एक प्रिंटिंग प्रेस स्थापित की गई थी। लेकिन इस प्रेस द्वारा एक सदी की अवधि तक कंपनी के क्षेत्र में कोई समाचार पत्र प्रकाशित नहीं किया गया। भारत में समाचार पत्र प्रकाशित करने का पहली बार प्रयास विलियम बोल्ट (William Bolt) द्वारा किया गया, हालांकि वे इसमें असफल रहे। इसके बाद वर्ष 1780 में, भारत में पहला समाचार पत्र जेम्स ऑगस्टस हिक्की (James Augustus Hickey) द्वारा "द बंगाल गजट' (The Bengal Gazette) शीर्षक के नाम से प्रकाशित किया गया, जिसे कलकत्ता जनरल एडवरटाइजर (Calcutta General Advertiser) के नाम से भी जाना जाता है। इसी कारण हिक्की को 'भारतीय प्रेस का पिता' (Father of Indian Press) भी कहा जाता है। इसके बाद गंगाधर भट्टाचार्य द्वारा बंगाल गजट का अंग्रेजी संस्करण निकाला गया, इस प्रकार वह समाचार पत्र प्रकाशित करने वाले पहले भारतीय बने। लेकिन ब्रिटिश भारत में समाचार पत्रों का उद्भव एवं विकास ब्रिटिश सत्ता के लिए अनुकूल सिद्ध नहीं हुआ, क्योंकि इन समाचार पत्रों के द्वारा भारत में सेवारत ब्रिटिश अधिकारियों की दमनकारी नीतियां एवं अत्याचार यूरोपीय संघ के सामने उजागर होने लगे थे। इसके साथ ही शिक्षित भारतीयों द्वारा विभिन्न प्रकाशनों के माध्यम से अंग्रेजों की नीतियों पर लगातार हमला किया जा रहा था। राजा राममोहन राय को भारतीय पत्रकारिता का अग्रदूत माना जाता है। उन्होंने 1822 में ‘संवाद कौमुदी’ और फ़ारसी साप्ताहिक ‘मिरात-उल-अख़बार’ शुरू किया था। इसलिए ब्रिटिश सरकार द्वारा विभिन्न समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के प्रकाशन को मंज़ूरी देने, नियंत्रित करने और जांच करने के लिए नीतियां एवं अधिनियम बनाए जाने लगे।
भारत में प्रेस के विकास को मोटे तौर पर तीन अलग-अलग चरणों में विभाजित किया जा सकता है:
- 1857 के स्वतंत्रता संग्राम से पहले
- 1857 से 1914, प्रथम विश्व युद्ध के आरंभ तक
- 1914 से 1947, भारतीय स्वतंत्रता अधिनियम, 1947 के लागू होने तक
1. 1857 के स्वतंत्रता संग्राम से पहले: इस चरण के दौरान अंग्रेजों ने विभिन्न अधिनियमों के माध्यम से भारतीय प्रेस पर नियंत्रण बनाए रखा।
इनमें से कुछ महत्वपूर्ण नियम एवं अधिनियम निम्नलिखित हैं:
प्रेस प्रतिबंधन अधिनियम, (Censorship of Press Act, 1799): लॉर्ड वेलेज़ली (Lord Wellesley) ने ब्रिटिश भारत पर फ्रांसीसी आक्रमण की आशंका जताई और प्री-सेंसरशिप के माध्यम से उस समय के प्रकाशनों पर विभिन्न प्रतिबंध लगाए।
लाइसेंसिंग विनियम, 1823 (Licensing Regulations, 1823): इस अधिनियम के माध्यम से भारत में प्रेस को स्थापित करने या उपयोग करने के लिए लाइसेंस को आवश्यक कर दिया गया। यह मुख्य रूप से भारतीय भाषा के प्रकाशनों की ओर निर्देशित था क्योंकि इनके द्वारा निरंतर ब्रिटिश नीतियों की आलोचना की जा रही थी। इस अधिनियम को एडम्स विनियम (Adams’ Regulations) भी कहा जाता है।
प्रेस अधिनियम या मेटकाफ अधिनियम, (Press Act or Metcalfe Act, 1835): 'भारतीय प्रेस के मुक्तिदाता' के नाम से विख्यात, चार्ल्स मेटकाफ (Charles Metcalfe) ने एडम्स विनियमों को समाप्त कर दिया। मेटकाफ के उदारवादी दृष्टिकोण के कारण भारत में प्रेस का तेज़ी से विकास हुआ। लाइसेंसिंग अधिनियम, (Licensing Act, 1857): 1857 के सिपाही विद्रोह के कारण उत्पन्न स्थिति ने सरकार को प्रेस पर फिर से प्रतिबंध लगाने के लिए बाध्य कर दिया। सरकार ने जब भी उचित समझा, किसी भी प्रकाशन को मुद्रण या प्रसार से निलंबित करने का अधिकार सुरक्षित रखा।
2. 1857 से 1914 में प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत तक: 1857 से पहले के चरण के दौरान ब्रिटिश सरकार का मुख्य ध्यान अपनी छवि बनाए रखने के लिए प्रकाशित होने वाली सामग्रियों को विनियमित करने पर था। हालाँकि, 1857 का विद्रोह अंग्रेजों के लिए एक झटका था। दोबारा इतने बड़े पैमाने पर आंदोलन को रोकने के लिए अंग्रेजों द्वारा दमनात्मक नीतियां अपनाई जाने लगीं। लेकिन अंग्रेजों की प्रतिक्रियावादी नीतियों के कारण भारतीयों के शिक्षित वर्ग द्वारा विभिन्न प्रकाशनों के माध्यम से सरकार की खुली आलोचना की गई। जिसके कारण ब्रिटिश अधिकारियों ने प्रथम विश्व युद्ध तक भारत में प्रेस का गंभीर दमन किया।
प्रेस को कमज़ोर करने के लिए उनके द्वारा उठाए गए विभिन्न कदम थे:
वर्नाक्युलर प्रेस अधिनियम, (Vernacular Press Act, 1878): तत्कालीन वायसराय लॉर्ड लिटन (Lord Lytton) की अत्यधिक साम्राज्यवादी नीतियों के कारण भारतीय नेताओं द्वारा उनकी तीखी आलोचना की जाने लगी। जिसके कारण प्रेस पर वर्नाक्यूलर अधिनियम लगाया गया। इस अधिनियम के अनुसार, स्थानीय समाचार पत्रों को यह निर्देश दिया गया कि वे ऐसा कोई भी लेख प्रकाशित न करें जिससे ब्रिटिश सरकार के खिलाफ असंतोष की भावनाएं भड़कें। उपरोक्त मानदंड के अनुसार, मजिस्ट्रेट की कार्रवाई को अंतिम माना गया, जिसके विरुद्ध अदालत में कोई अपील नहीं की जा सकती थी। इस अधिनियम की कठोर प्रकृति के कारण, इसे गैगिंग अधिनियम (Gagging Act) के रूप में जाना जाता था। यह अधिनियम 1882 में निरस्त कर दिया गया।
समाचार पत्र अधिनियम, (Newspaper Act, 1908): इस अधिनियम ने मजिस्ट्रेटों को समाचार पत्रों की प्रिंटिंग प्रेस, उनसे जुड़ी संपत्ति को जब्त करने का अधिकार दिया। स्थानीय सरकार को आपत्तिजनक समाचार पत्रों के मुद्रक और प्रकाशक द्वारा की गई किसी भी घोषणा को रद्द करने का अधिकार दिया गया। इस घृणित अधिनियम के तहत, सरकार द्वारा 9 समाचार पत्रों के ख़िलाफ़ मुकदमा चलाया और सात प्रेस को जब्त कर लिया गया। भारतीय प्रेस अधिनियम, (Indian Press Act, 1910): यह अधिनियम 1878 के वर्नाक्यूलर प्रेस अधिनियम के समान था। इस अधिनियम के माध्यम से, ब्रिटिश सरकार ने स्थानीय समाचार पत्रों पर नियंत्रण को और मज़बूत करने की कोशिश की। अधिनियम के अनुसार, स्थानीय सरकार को पंजीकरण के समय कम से कम 500 रुपए और अधिक से अधिक 2,000 रुपए की सुरक्षा की मांग करने का अधिकार दिया गया था। इस अधिनियम के तहत 991 प्रिंटिंग प्रेस और समाचार पत्र के ख़िलाफ़ कार्रवाई की गई।
3. 1914 से भारतीय स्वतंत्रता अधिनियम, 1947 के लागू होने तक:
इस दौरान अंग्रेज़ों द्वारा लगाए गए विभिन्न अधिनियम थे:
- भारत रक्षा नियम, (Defence of India Rules, 1914): युद्ध के दौरान ग़लत सूचना पर अंकुश लगाने की आड़ में अंग्रेज़ोंने प्रेस के माध्यम से हो रही अपनी आलोचना को समाप्त करने के लिए उसका गला घोंट दिया।
- भारतीय प्रेस अधिनियम, (Indian Press Act, 1931): यह अधिनियम दांडी मार्च की पृष्ठभूमि में लागू किया गया था। लगभग एक दशक तक सरकार और प्रेस के बीच जो शांति कायम थी वह समाप्त हो गई। प्रेस का भयंकर दमन हुआ जिसका प्रभाव पूरे देश में प्रेस पर पड़ा।
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान: उथल-पुथल से भरे देश के राजनीतिक माहौल के अनुरूप भारतीय प्रेस अधिनियम, 1931 और भारत रक्षा अधिनियम 1915 जैसे विभिन्न अधिनियमों में संशोधन किया गया। उस समय कांग्रेस से संबंधित किसी भी प्रकाशन को अवैध घोषित कर दिया गया था।
अंतरिम सरकार के दौरान: अंतरिम सरकार ने व्यावहारिक रूप से तो प्रेस को ब्रिटिश नियंत्रण से मुक्त कर दिया। लेकिन, देश में सांप्रदायिक दंगों के कारण सरकार को अध्यादेश का रास्ता अपनाना पड़ा। और उसे दौरान भी प्रेस पर नियंत्रण रखा गया और इसे पूर्ण स्वतंत्रता नहीं दी गई। अब प्रश्न उठता है कि स्वतंत्रता से पहले प्रेस की ऐसी क्या भूमिका रही जिसने ब्रिटिश राज को इतने अधिक अधिनियम बनाने के लिए मजबूर कर दिया। सबसे पहले 1780 में भारत के पहले मुद्रित समाचार पत्र, और आयरिशमैन जेम्स ऑगस्टस हिक्की द्वारा चलाई जाने वाले बंगाल गजट में व्यंग्यपूर्ण लहजे में ब्रिटिश राज का उपहास उड़ाने का कार्य किया गया। जिसके कारण यह अख़बार अंग्रेज़ों के बीच बेहद कुख्यात था। और इसी कारण, 1782 में इसे बंद करवा दिया गया। इसी बीच कई अख़बारों द्वारा राष्ट्रव्यापी स्तर पर विद्रोह के किसी भी वास्तविक प्रयास से लोगों का ध्यान भटकाने के लिए अंग्रेज़ों की बांटो और राज करो की रणनीति पर ध्यान दिया जाने लगा। 1857 में, प्रथम स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, अख़बार पयाम-ए-आज़ादी ने यह संदेश फैलाना शुरू किया कि अंग्रेज़ बांटो और राज करो जारी रखेंगे और लोगों को इसके ख़िलाफ़ खड़ा होना होगा। इसके साथ ही, तीन समाचार पत्रों 'समाचार सुधावर्षण', 'दूरबीन' और 'सुल्तान-उल-अख़बार' को राज के प्रति उनके आलोचनात्मक दृष्टिकोण के कारण दबा दिया गया था। 1800 के दशक की शुरुआत में नियंत्रण उपायों ने लोगों के मन में राजद्रोह को उत्पन्न करने का कार्य किया। जिसके लिए अंग्रेज़ों ने 1878 में वर्नाक्यूलर प्रेस अधिनियम की स्थापना की, जिसका उद्देश्य गैर- अंग्रेज़ी अख़बारों को राज की आलोचना करने से रोकना था। लेकिन भारतीय अख़बारों ने भी चुप रहने के आदेशों और जेल जाने की धमकियों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। राजद्रोह धारा के तहत बाल गंगाधर तिलक पर तीन बार मुकदमा चला कर उन्हें दोषी ठहराया गया। 1900 के दशक में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना के बाद राष्ट्रवादी आंदोलन ने गति पकड़ी, जिसकी पहली बैठक में कई प्रमुख समाचार पत्र संपादक और प्रमुख नेता थे। अतः ब्रिटिश राज द्वारा 1908 का आपराधिक कानून संशोधन अधिनियम, 1910 का प्रेस अधिनियम, और 1911 का देशद्रोही बैठक निवारण अधिनियम पारित करके प्रेस पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए बड़ी कार्रवाई की गई। जब सविनय अवज्ञा आंदोलन अपने चरम पर था और महात्मा गांधी ने नमक मार्च निकाला था, तो इस दौरान 1931 में प्रेस (आपातकालीन शक्तियाँ) अधिनियम पारित किया गया और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान इसे और अधिक मज़बूत किया गया। इस अधिनियम ने प्रांतीय सरकारों को अवज्ञा आंदोलन के प्रचार को दबाने की शक्ति दी और बाद में कांग्रेस की सभी बातों पर प्रतिबंध लगाने के लिए इसे एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया गया। विश्व युद्ध की शुरुआत होने पर भारत में प्रेस ने प्रेस की स्वतंत्रता के लिए लड़ने के उद्देश्य से अखिल भारतीय समाचार पत्र संपादक सम्मेलन का गठन किया। हालाँकि ब्रिटिश राज के अंत तक प्रेस पर नियंत्रण जारी रहा। यह 1943 के बंगाल अकाल के दौरान सबसे अधिक स्पष्ट था, जिसे ‘अमृता बाजार’ पत्रिका ने विशेष रूप से रिपोर्ट किया था। लेकिन ब्रिटिश राज द्वारा प्रेस को देश को यह बताने से भी प्रतिबंधित कर दिया कि उसे अकाल के बारे में बात करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था । ताकि संभवतः इस बात को छुपाया जा सके कि चर्चिल की भारतीयों के प्रति शत्रुता के कारण उन्होंने अनुदान देने से इनकार कर दिया था, या लुई माउंटबेटन की अपील के बावजूद क्षेत्र में खाद्य आपूर्ति कम कर दी गई है। लेकिन प्रेस द्वारा भी भूमिगत काग़ज़ात, रेडियो, कला और भित्तिचित्रों का उपयोग करके अपना प्रतिरोध जारी रखा गया। और यह तब तक जारी रहा जब तक अंग्रेज़ अंततः भारत से चले नहीं गए। पत्रकारिता के विषय में राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के दर्शन और सिद्धांत अत्यंत महत्वपूर्ण है और एक पत्रकार के रूप में उनका योगदान भी उल्लेखनीय है। पत्रकारिता के विषय में गांधी जी का कहना था: “मेरी विनम्र राय में, अख़बार को जीविकोपार्जन के साधन के रूप में उपयोग करना ग़लत है। कार्य के कुछ क्षेत्र ऐसे हैं जो इतने परिणाम वाले हैं और सार्वजनिक कल्याण पर इतना प्रभाव डालते हैं कि किसी के द्वारा आजीविका कमाने के लिए उन्हें अपनाना उनके पीछे के प्राथमिक उद्देश्य को विफल कर देगा।” एक पत्रकार के रूप में गांधीजी छह पत्रिकाओं से जुड़े थे, जिनमें से दो के वे संपादक थे। अपने पहले अख़बार के रूप में गांधी जी ने दक्षिण अफ्रीका में 1904 में इंडियन ओपिनियन (Indian Opinion) का संपादन संभाला और इसे अंग्रेज़ी, तमिल और गुजराती में प्रकाशित किया। अपने विचारों को व्यक्त करने और जनता को सत्याग्रह के बारे में शिक्षित करने के लिए उन्होंने दो पत्रिकाओं यंग इंडिया (Young India) और ‘नवजीवन’ का उपयोग किया। गांधी जी के अनुसार अख़बार का एक उद्देश्य लोकप्रिय भावना को समझना और उसे अभिव्यक्ति देना है। 1933 में गांधीजी ने अंग्रेज़ी , गुजराती और हिंदी में क्रमशः हरिजन, हरिजनबंधु, हरिजनसेवक की शुरुआत की। ये समाचार पत्र ग्रामीण क्षेत्रों में अस्पृश्यता और ग़रीबी के ख़िलाफ़ उनके अभियान के माध्यम थे। उनका मानना ​​था कि “समाचार पत्र मुख्य रूप से लोगों को शिक्षित करने के लिए हैं। यह कोई मामूली ज़िम्मेदारी का काम नहीं है, हालाँकि, यह सच है कि पाठक हमेशा समाचार पत्रों पर भरोसा नहीं कर सकते। अक्सर तथ्य बताए गए से बिल्कुल विपरीत पाए जाते हैं। यदि समाचार पत्रों को यह एहसास होता कि लोगों को शिक्षित करना उनका कर्तव्य है, तो वे किसी रिपोर्ट को प्रकाशित करने से पहले उसकी जाँच करने के अलावा और कुछ नहीं कर सकते थे।“

संदर्भ
https://rb.gy/j52dkc
https://rb.gy/je146q
https://rb.gy/gjxfqe

चित्र संदर्भ
1. भारत की स्वतंत्रता की खबर प्रकाशित करते एक अख़बार को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. 'द बंगाल गजट' अख़बार के एक पन्ने को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. भारतीय पत्रकारिता का अग्रदूत माने जाने वाले राजा राममोहन राय जी को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. अमृता बाजार पत्रिका को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
5. 30 जुलाई, 1921 के दिन द बॉम्बे क्रॉनिकल नामक समाचार पत्र में गांधीजी द्वारा ब्रिटिश उत्पादों के बहिष्कार के आग्रह को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)

संस्कृत, एक प्राचीन भाषा है, जिससे विभिन्न प्रकार की कविताओं, नाटको और किंवदंतियों की रचना हुई है। भारत के प्राचीन साहित्य के लेखन में संस्कृत ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। लेकिन क्या आप जानते हैं कि वैदिक साहित्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य दोनों में कई भिन्नताएं हैं। आज हम संस्कृत के ऐसे दिलचस्प पहलुओं पर गहरी नज़र डालते हुए, 21वीं सदी में इसकी प्रासंगिकता पर भी गौर करेंगे। संस्कृत भाषा का उपयोग हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में हज़ारों वर्षों से किया जा रहा है। संस्कृत साहित्यिक, वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के विशाल भंडार तक सीधी पहुंच प्रदान करती है। यह शास्त्रीय भारतीय कला, संगीत, नृत्य, साहित्य और धर्म की प्राथमिक भाषा है। भाषाओं के इतिहास और तुलना का अध्ययन करने वालों के लिए, संस्कृत को अति महत्वपूर्ण माना जाता है। यह आधुनिक भारतीय भाषाओं को समझने में भी मदद करती है। संस्कृत ने रंगमंच, नृत्य, संगीत और मूर्तिकला को प्रभावित करते हुए, कला के क्षेत्र में भी बहुत बड़ा योगदान दिया है।
इन योगदान को हम निम्नलिखित बिंदुओं के माध्यम से संक्षेप में समझने का प्रयास करेंगे।
1. रंगमंच: संस्कृत रंगमंच, अपने समृद्ध लिखित नाटकों और मंच कला के विज्ञान के लिए प्रसिद्ध है। भास और कालिदास जैसे प्रसिद्ध नाटककारों ने इसके साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। उदाहरण के लिए, कालिदास रचित "अभिज्ञान शाकुंतलम् " को यूनेस्को की विश्व धरोहर कृति का दर्जा प्राप्त है। संस्कृत रंगमंच न केवल ऐतिहासिक हैं, बल्कि यह आज भी जीवंत और फल-फूल रहा है। आज भी कई राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय समारोहों में संस्कृत रंगमंच से प्रेरणा लेकर नाटकों का प्रदर्शन किया जाता है। कई वार्षिक नाटक प्रतियोगिताएं भी होती हैं, जिनमें संस्कृत थिएटर का प्रदर्शन किया जाता है। ऐसा ही एक उदाहरण कूडियाट्टम है, जो केरल का एक पारंपरिक संस्कृत थिएटर है, जिसे यूनेस्को द्वारा मान्यता प्राप्त है। 2. नृत्य: संस्कृत परंपरा में नृत्य, विशिष्ट गतिविधियों के माध्यम से भावना (रस) पैदा करने से जुड़ा हुआ है।
इसके तीन मुख्य घटक होते हैं:
1. नाट्य (नाटक)
2. नृत्त (लय)
3. नृत्य (भावना और मनोदशा की अभिव्यक्ति)
इन तत्वों को अभिनय के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, जिसमें इशारे, भाषण, भावनाओं का प्रतिनिधित्व और वेशभूषा शामिल होती है। नृत्य पर कई संस्कृत ग्रंथ समर्पित हैं, जिनमें भरत का नाट्यशास्त्र और नंदिकेश्वर का अभिनयदर्पण, भी शामिल हैं। ये सभी भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के लिए निर्देश के आधिकारिक स्रोत के रूप में काम करते हैं। 3. संगीत: संस्कृत में संगीत को गण, गीति या संगीत के नाम से जाना जाता है। स्वर संगीत, वाद्य ध्वनि और नृत्य के मिश्रण को संगीत के रूप में संदर्भित किया जाता है। ये तीनों कलाएँ स्वतंत्र हैं, जिनमें स्वर संगीत (गीत) को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। इस संदर्भ में संगीत स्वरों की एक श्रृंखला है, जो सुखद भावनाएं पैदा करती है।
शुरुआत से ही भारतीय संगीत और संस्कृत का गहरा जुड़ाव रहा है। वैदिक युग के दौरान, सामगान नामक वैदिक छंदों का उच्चारण करने की एक विधि का उपयोग किया जाता था। शास्त्रीय काल में, गंधर्व नामक एक प्रकार का संगीत विकसित हुआ, जो माधुर्य, लय और शब्दों के साथ एक प्रकार का मंच गीत था। इसके बाद भरत ने नाट्यशास्त्र में संगीत के रूप और प्रणाली को व्यवस्थित किया, जिससे रागों का निर्माण हुआ।
15वीं और 16वीं शताब्दी में लोचन और रामामात्य जैसे संगीतज्ञों ने संगीत में नई प्रवृत्तियाँ प्रस्तुत कीं। भारतीय संगीत के क्षेत्र में संस्कृत संगीतज्ञों ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है, जिससे हिंदुस्तानी और कर्नाटक संगीत दोनों को उनकी वर्तमान स्थिति में आकार दिया गया है। 4. मूर्तिकला: मूर्तिकला, या तक्षणशिल्प, वास्तुकला और अन्य समान कलाओं से निकटता से संबंधित है। "तक्ष" शब्द का अर्थ तराशना या खोदना होता है। इस कला के पौराणिक प्रवर्तक स्वर्गीय वास्तुकार "त्वष्टा" को माना जाता है। मूर्तिकला के क्षेत्र में संस्कृत साहित्य के योगदान को देव छवियों, मंदिर की सजावट, सिंहासन, शाही छतरियां, रथ, सोफे (पर्यंका), लताओं से सजे कल्पवृक्ष, आभूषण और मालाओं के रूप देखा जाता है। भले ही संस्कृत मानव इतिहास की सबसे प्राचीनतम भाषाओं में से एक है, लेकिन कई विद्वानों के अनुसार आधुनिक समय में भी संस्कृत हमारे लिए उतनी ही आवश्यक है, जितनी जीवन के लिए जल और सांस आवश्यक है। संस्कृत हमारे भीतर पहचान की एक मज़बूत भावना प्रदान करती है। साथ ही यह योग और आयुर्वेद के अभ्यास की तरह, अनगिनत तरीकों से हमारे जीवन को समृद्ध बनाती है।
स्वामी विवेकानंद ने एक बार कहा था कि संस्कृत शब्दों की गहराई, मिठास और महत्व अन्य भाषाओं से बेजोड़ है। भारत में बौद्ध धर्म के पतन का कारण भी उनके द्वारा संस्कृत से दूर हटने को बताया जाता है। महर्षि अरविंद, स्वामी दयानंद सरस्वती, लोकमान्य तिलक और अन्य जैसे कई प्रतिष्ठित हस्तियों और संतों ने संस्कृत के अध्ययन के महत्व पर ज़ोर दिया है। मैक्स मुलर और गोएथे (Max Muller and Goethe) जैसे पश्चिमी विद्वानों ने भी इसके महत्व पर ज़ोर दिया है। हमारे धर्मग्रंथों और आयुर्वेद के अध्ययन के लिए संस्कृत बेहद ज़रूरी है। यह ज्योतिष का अध्ययन करने के लिए भी ज़रूरी है। कई जानकार मानते हैं कि संस्कृत सीखने से व्यक्तिगत विकास को बढ़ावा मिल सकता है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के इस युग में कई धर्मग्रंथ लेखक, प्रौद्योगिकीविद् और भाषाविद् संस्कृत के अध्ययन के लाभों का समर्थन करते हैं।
संस्कृत, जो संस्कृति, साहित्य, विज्ञान, प्रौद्योगिकी और कई अन्य क्षेत्रों में व्याप्त है, आत्मसम्मान, आत्मनिर्भरता, देशभक्ति, सहिष्णुता और समृद्धि को बढ़ाती है। संस्कृत राष्ट्र की जीवनधारा है और इसका अध्ययन राष्ट्र की पहचान को संरक्षित और विस्तारित करने के लिए आवश्यक है।
पारंपरिक संस्कृत विद्यालयों, वैदिक विद्यालयों, महाविद्यालयों और विश्वविद्यालयों में शिक्षण निर्धारित करने जैसे हाल के परिवर्तनों ने संस्कृत सीखना पहले से कहीं अधिक आसान बना दिया है।

संदर्भ
https://tinyurl.com/2hw24bxm
https://tinyurl.com/mrvatmva
https://tinyurl.com/226sf252

चित्र संदर्भ
1. एक संस्कृत की कक्षा को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. संस्कृत के गणितीय सूत्र को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. एक नाटक मंचन को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. भरतनाट्यम को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
5. भारतीय संगीतज्ञों को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
6. एक भारतीय मूर्तिकार को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
7. एक संस्कृत की कक्षा को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
8. संस्कृत पर चर्चा को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)