आधुनिक विज्ञान में वेदिक दर्शन का प्रभाव

दर्शन न केवल पुस्तकों में अंकित एक विचार है, बल्कि यह एक जीवन पद्धति, एक जीवन शैली, एक मूल्‍य, जीवन जीने की कला है। दर्शन का सरोकार सीधे तौर मानव जीवन से जुड़ा हुआ है। जैसा कि हम सब जानते ही हैं कि 21 नवंबर को विश्व दर्शन दिवस मनाया जाएगा तो इस उपलक्ष में प्राचीन दर्शन के बारे में जानते हैं। हिन्दू धर्म में दर्शन अत्यन्त प्राचीन परम्परा रही है और हिन्दू दर्शन में प्राचीन भारत में सामने आए दार्शनिकों, विश्व विचारों और शिक्षाओं का उल्लेख भी किया गया है। हिन्दू दर्शन को आस्तिक दार्शनिक परंपराएं भी कहा जाता है और ये वेदों को एक आधिकारिक, ज्ञान के महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं। इनमें षड्दर्शन (छः दर्शन) शामिल हैं जो सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदान्त के नाम से विदित है।

सांख्य :- सांख्य दर्शन की उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उत्पत्ति हुई थी और यह हिंदू धर्म में रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणालियों में सबसे पुराना है। यह भारतीय दर्शन का एक तर्कसंगत विद्यालय है और भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों पर इसका खासा प्रभाव था। सांख्य दर्शन में गुण (गुण, सहज प्रवृत्ति, मानस) का एक सिद्धांत शामिल है। सांख्य को ईश्वर की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि भौतिक जगत स्वयं को समझाने के लिए पर्याप्त था। सांख्य के लिए अक्सर कपिला नाम के एक वैदिक ऋषि को श्रेय दिया जाता है, जिनकी तिथियाँ अज्ञात हैं। उनके दर्शन का अन्य भारतीय दर्शन पर एक बड़ा प्रभाव था।
योग :- दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पतंजलि द्वारा स्थापित योग दर्शन ने सांख्य के तत्वमीमांसा को स्वीकार किया, वहीं इसमें ईश्वर की उपस्थिति को भी देखा गया। इस दर्शन में भगवान एक परिपूर्ण, शाश्वत, सर्वज्ञ और ध्यान की सर्वोच्च वस्तु थे। योग के अनुसार, सफलता पूर्वक योग के अभ्यास से पुरुष और प्राकृत के बीच की खाई को पूर्ण रूप से साकार किया जा सकता है और इससे पीड़ा से मुक्ति मिलती है।
मीमांसा :- मीमांसा वेदों के सबसे निकटता से बंधा हुआ दर्शन था। इस दर्शन का उद्देश्य व्याख्या की एक विधि प्रदान करना था जो अपनी रचना के कई शताब्दियों के दौरान वेदों में जोड़े गए ताकि सभी जटिल अनुष्ठानों का सामंजस्य और अर्थ बना सके और इन अनुष्ठानों के लिए एक दार्शनिक औचित्य प्रदान भी कर सके। मीमांसा क्षमायाचना पाशंसक-विद्या, ज्ञान-मीमांसा (जानने की विधि) के साथ शुरू हुई थी। मीमांसा ने दो प्रकार के ज्ञान को स्वीकार किया: प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष। प्रत्यक्ष ज्ञान तब होता है जब कोई अपनी इंद्रियों में से कोई एक चीज का अनुभव करता है और इंद्रियों के अंग सही ढंग से काम कर रहे हों। लेकिन यह हमें केवल यह बताता है कि यह वस्तु है न कि वह वस्तु क्या है? वहीं यह जानने के लिए कि वस्तु क्या है, हमें इस प्रत्यक्ष ज्ञान की व्याख्या करनी चाहिए।
न्याय :- न्याय विद्यालय की स्थापना गोतम नाम के एक व्यक्ति ने उनके न्याय-सूत्र के साथ की थी, इसके बाद ही उनका विकास हुआ था। वहीं न्याय दर्शन के बारे पता लगाना काफी कठिन है और यह अवलोकन प्राचीन और बाद में न्याय दर्शन के तत्वों को एक साथ जोड़ता है।
वैशेषिक :- वैशेषिक की स्थापना कनादा द्वारा दूसरी शताब्दी ईशा पूर्व में हुई थी। यह न्याय से प्रेरित था कि पीड़ा अज्ञान के कारण होती है और वास्तविकता के सही ज्ञान से ही मुक्ति प्राप्त होती है। वैशेषिका ज्यादातर ज्ञान-मीमांसा के बारे में न्याय के साथ सहमत थे, हालांकि इसने ज्ञान के केवल दो स्रोतों को मान्यता दी क्योंकि इसने तुलना और गवाही को धारणा और अंतर्ज्ञान में कम कर दिया था।
वेदान्त :- वेदांत विद्यालय अन्य आस्तिक प्रणालियों की तुलना में अधिक से अधिक दर्शन में विभाजित हो गया, और इसका साहित्य जल्दी विशाल हो गया। वेदांत का अर्थ है "वेद-अंत" या "वेदों का परिशिष्ट," और यह शब्द मूल रूप से उपनिषदों के लिए संदर्भित है। केवल मध्यकाल में उपनिषदों पर केन्द्रित दर्शन ही वेदांत कहे जाने लगे।

वहीं दूसरी ओर जो विद्यालय वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं, वे नास्तिक दर्शन कहलाते हैं। इसमें चार नास्तिक विद्यालय प्रमुख हैं : चार्वाक, आजीविक, बौद्ध और जैन।

चार्वाक :- एक भौतिकवाद विद्यालय जिसने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को स्वीकार किया।
आजीविक :- एक भौतिकवाद स्कूल जिसने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को नकार दिया।
बौद्ध :- एक दर्शन जो कि आत्मा के अस्तित्व को नकारता है और गौतम बुद्ध की शिक्षाओं और ज्ञान पर आधारित है।
जैन :- एक दर्शन जो कि आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करता है, और तीर्थंकर के रूप में जाने वाले चौबीस शिक्षकों की शिक्षाओं और ज्ञान पर आधारित है, जिसमें प्रथम ऋषभदेव है और चौबीसवें महावीर स्वामी है।

वहीं आधुनिक समय के विज्ञान द्वारा प्रवृत्ति की वास्तविक प्रकृति, इसकी बनावट, यह कैसे काम करता है, हम इसके साथ कैसे काम कर सकते हैं और इसके बारे में प्राचीन समझ को पकड़ते हुए अपने ग्रह पर कैसे बदलाव लाया जा सकता है के बारे में जानने के लिए वेदों का उपयोग किया गया है। प्राचीन दुनिया की आध्यात्मिक अवधारणाएं आधुनिक विज्ञान से सीधे जुड़ी हुई हैं, इसलिए क्वांटम भौतिकी और निकोला टेस्ला इसके बारे में अच्छी तरह से जानते हैं।

टेस्ला ने शून्य बिंदु क्षेत्र, आकाश या व्योम: इलेक्ट्रॉनों और नाभिक के बीच अंतरिक्ष की विशाल शक्ति को समझा। टेस्ला पर विवेकानंद का प्रभाव इतना अधिक था कि वह शाकाहारी हो गए, ब्रह्मचारी हो गए और संस्कृत शब्दों का उपयोग करने लगे थे। वहीं हाइजेनबर्ग द्वारा कहा गया था कि क्वांटम सिद्धांत वेदान्त पढ़ने वाले लोगों के लिए हास्यास्पद नहीं लगेगा और वेदांत वैदिक चिंतन का निष्कर्ष है। साथ ही प्रसिद्ध डेनिश भौतिक विज्ञानी और नोबेल पुरस्कार विजेता, लॉरेट नील्स बोहर (1885-1962) भी वेदों के अनुयायी थे।

1920 के दशक में क्वांटम यांत्रिकी तीन महान लोगों द्वारा बनाई गई थी: हाइजेनबर्ग, बोहर और श्रोडिंगर, जिन्होंने सभी वेदों को पढ़ा और बहुत सम्मान दिया था। इन्होंने अपनी अपनी भाषा में ज्ञान की इन प्राचीन पुस्तकों के साथ और आधुनिक गणितीय सूत्रों के साथ वेदों में पाए जाने वाले विचारों को समझने के लिए प्राचीन संस्कृत में "ब्राह्मण", "परमात्मा", “आकाश” और “आत्मा” के रूप में संदर्भित करने का प्रयास किया जाता था।