ज्ञान व प्रेरणा से कैसे संबंधित हैं, प्राचीन ग्रीस की म्यूज़ेस व पारसी धर्म में स्पेंटा?

मेरठ, आज के लेख में हम समझेंगे कि, ग्रीक परंपरा में म्यूज़ेस (Muses) कौन थीं और वे ज्ञान, कला और प्रेरणा से कैसे जुड़ी हैं। फिर, हम नौ म्यूज़ेस और उनके प्रतीकात्मक क्षेत्रों का पता लगाएंगे। आगे, हम देखेंगे कि माउसियन (Mouseion) शब्द, किसी ‘सीखने के स्थान’ को कैसे संदर्भित करता है। तब, हम पारसी विचारधारा में स्पेंटा (Spenta) की अवधारणा को भी समझेंगे। अंततः हम यह पता लगाएंगे कि, इन अवधारणाओं की तुलना कैसे की जा सकती है, और ज्ञान को मानव प्रगति के लिए शक्तिशाली रूप में क्यों देखा गया है।

प्राचीन यूनानी धर्म और पौराणिक कथाओं में ‘म्यूज़ेस’, साहित्य, विज्ञान और कला की प्रेरणादायक देवियां थीं। उन्हें कविता, गीतों, नृत्य और मिथकों में ‘ज्ञान के स्त्रोत’ के रूप में उल्लेखित किया जाता था। हालांकि, आधुनिक आलंकारिक उपयोग में म्यूज़ वह व्यक्ति है, जो किसी की कलात्मक प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य करता है। म्यूज़ेस की संख्या और नाम, उनके प्रतीकात्मक क्षेत्र के अनुसार अलग-अलग थे। लेकिन शास्त्रीय काल से, उनकी संख्या को नौ तक मानकीकृत किया गया था। ये नौ म्यूज़ेस निम्नलिखित हैं –

1. कैलीओप (Calliope)

कैलीओप, म्यूज़ेस की सबसे बड़ी और सबसे सम्मानित देवी थी। वे महाकाव्य की अध्यक्षता करती है, जिनमें देवताओं, नायकों और मानव स्थिति की भव्य कथाएं शामिल हैं। कहा जाता है कि, उनकी आवाज़ सबसे प्रभावशाली थी, और उनकी उपस्थिति राजसी है। कला में, कैलीओप को अक्सर ही चित्रित किया जाता है।

2. क्लियो (Clio)

क्लियो इतिहास की म्यूज़ है, जो मानव कर्मों की इतिहासलेखक थी। क्लियो को सामान्यतः एक स्क्रॉल या किताब के साथ चित्रित किया जाता है। क्लियो की भूमिका उस संस्कृति में महत्वपूर्ण थी, जो मौखिक परंपरा को महत्व देती थी, और यह सुनिश्चित करती थी कि, मानवता की जीत और विफलताओं को भुलाया नहीं जाए।

3. एराटो (Erato)

प्रेम कविता की म्यूज़ - एराटो, जुनून और इच्छा को संरक्षित करती है। हाथ में वीणा और बालों में गुलाब के फूल सजाकर, वह प्रेम के आनंद और पीड़ा को व्यक्त करने वाले छंदों को प्रेरित करती है।

4. यूटरपे (Euterpe)

यूटरपे, संगीत की म्यूज़ है, जो माधुर्य और सद्भाव की प्रेरक है। उसे अक्सर ही, एक वाद्ययंत्र बजाते हुए चित्रित किया जाता है, जिसकी ध्वनि के माध्यम से खुशी और सांत्वना आती है। प्राचीन ग्रीस में, संगीत कविता और नृत्य से यूटरपे अविभाज्य थी, और उनका प्रभाव संगीत अभिव्यक्ति के सभी रूपों तक फैला हुआ था।

5. मेलपोमीन (Melpomene)

मेलपोमीन, त्रासदी की म्यूज़ एवं अस्तित्व के गहरे पहलुओं की दर्पण है। एक हाथ में अपना दुखद मुखौटा और दूसरे हाथ में एक तलवार के साथ, वह उन नाटकों की अध्यक्षता करती है, जो पीड़ा, भाग्य और मुक्ति का पता लगाते हैं। प्राचीन ग्रीस में, कुछ त्रासदियों को त्योहारों के दौरान प्रदर्शित किया जाता था, जो साझा दुःख के माध्यम से दर्शकों को राहत प्रदान करते थे।

6. पॉलीहिमनिया (Polyhymnia)

पॉलीहिमनिया, पवित्र कविता और भजनों की म्यूज़ है, जो मानवता और ब्रह्मांड के बीच दिव्य संबंध का प्रतीक है। उसे सामान्यतः, रहस्य और चिंतन का संकेत देते हुए घूंघट में चित्रित किया जाता है। उनके क्षेत्र में धार्मिक भजन, वक्तृत्व और नाटक शामिल है, जो गंभीर व आध्यात्मिक अभिव्यक्ति में उनकी भूमिका को दर्शाते हैं।

7. टेरप्सीचोर (Terpsichore)

टेरप्सीचोर, नृत्य और आनंद की प्रेरणा है, जिसकी गतिविधियां जीवन की लय का उत्सव हैं। उसे अक्सर ही वीणा पकड़े हुए चित्रित किया गया है। प्राचीन ग्रीस में, नृत्य एक सामुदायिक कार्य था, जो लोगों को साझा गति से एकजुट करता था।

8. थालिया (Thalia)

थालिया, सुखांत नाटक की प्रतीक व हंसी का उपहार है। वह उन नाटकों की अध्यक्षता करती है, जो मानवीय मूर्खता का मजाक उड़ाते हैं, और जीवन की बेतुकी बातों का जश्न मनाते हैं। प्राचीन ग्रीस में, कुछ सुखांत नाटकों में राजनेताओं और देवताओं का मज़ाक उड़ाया जाता था, तथा इनसे राहत और व्यंग्य पेश किए जाते थे।

9. यूरेनिया (Urania)

यूरेनिया, खगोल विज्ञान की म्यूज़ है। उसे सितारों व ब्रह्मांड को देखते हुए, तथा एक हाथ में पृथ्वी के साथ चित्रित किया जाता है। प्राचीन ग्रीस में खगोल विज्ञान, ब्रह्मांड में मानवता के स्थान को समझने का एक तरीका था।

म्यूज़ेस से संबंधित एक अन्य शब्द ‘माउसियन (Mouseion)’ है। इस शब्द की व्युत्पत्ति से 'म्यूज़ियम (Muzeum)’ अर्थात संग्रहालय शब्द प्रचलित हुआ। माउसियन शब्द का शाब्दिक अर्थ “म्यूज़ का स्थल या मंदिर” है। दरअसल, पहला संग्रहालय अलेक्जेंड्रिया संग्रहालय (Alexandria Museum) था, जिसे 300 ईसा पूर्व में टॉलेमी (Ptolemy) द्वारा एक मंदिर, पुस्तकालय, खगोलीय वेधशाला, रंगमंडल, वनस्पति उद्यान और अनुसंधान स्थल के रूप में स्थापित किया गया था। संग्रहालयों की शुरुआत, बाद में निजी संग्रहों में पाई जा सकती है, जो अठारहवीं शताब्दी के मध्य तक जारी रही। इसके अतिरिक्त, ज्ञानोदय और फ्रांसीसी क्रांति के साथ, संग्रहालयों को मिथकों, रूढ़ि और अंधविश्वासों से लड़ने के लिए एक जगह के रूप में देखा जाने लगा। इस प्रकार ऐसे संग्रहों को धीरे-धीरे सार्वजनिक संग्रहालयों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया।

इस प्रकार हम कह सकते हैं कि, "संग्रहालय" शब्द की उत्पत्ति, इसकी शुरुआत का संकेत देती है। पहले इसे "म्यूज़ का स्थल या मंदिर" माना जाता था। हालांकि, समय के साथ इस शब्द का अर्थ, सीखने और अध्ययन का स्थान बन गया।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, यूनानी दार्शनिक - एरिस्टोटल (Aristotle) ने, एथेंस (Athens) में लिसेयुम (Lyceum) नामक एक स्कूल की स्थापना की। इस प्रतिष्ठान से जुड़े माउसियन में अनुसंधान उद्देश्यों के लिए एरिस्टोटल के प्राकृतिक इतिहास के नमूनों का संग्रह रखा गया था। यह इस प्रकार के संग्रह के सबसे पहले ज्ञात उदाहरणों में से एक है।

जब एक शताब्दी के बाद, अलेक्जेंड्रिया में एक ऐसी ही अकादमी स्थापित की गई, तो सीखने के पूरे स्थान को ही माउसियन के नाम से जाना जाने लगा। फिर, रोमनों ने ग्रीक शब्द - माउसियन के लैटिन संस्करण ‘म्यूज़ियम’ का उपयोग करना शुरू किया। तब तक, इस शब्द का उपयोग सामान्यतः दार्शनिक चर्चा के लिए समर्पित एक जगह का वर्णन करने के लिए किया जाता था।

पश्चिमी यूरोप में, अध्ययन और प्रदर्शन के लिए प्राकृतिक इतिहास के नमूनों या दिलचस्प जिज्ञासाओं का संग्रह बनाने की अवधारणा, पहली बार पुनर्जागरण काल के दौरान व्यापक रूप से प्रचलित गई। चौदहवीं सदी के अंत में इटली में शुरु हुआ यह समय, सांस्कृतिक क्रांति का था। इसने अन्वेषण के एक नए युग की भी शुरुआत की, जिसके परिणामस्वरूप, दिलचस्प और असामान्य संग्रह बनाने के लिए उपलब्ध वस्तुओं की सीमा काफी बढ़ गई। समय के साथ, यह शब्द डेनिश और अंग्रेजी संस्कृतियों एवं संग्रहों में भी प्रसिद्ध हुआ।

पारसी धर्म में, म्यूज़ की तरह ही, अमेसा स्पेंटा (Amesa Spenta) की अवधारणा प्रख्यात है। वे छह (या सात) महादूत हैं, जो अहुरा मज़्दा (Ahura Mazda) अर्थात सर्वोच्च भगवान की आकृति को घेरे हुए होते हैं। वे उस भगवान के धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से अधीनस्थ हैं। अमेसा स्पेंटा ऐसे कार्य करते हैं, जो स्वर्गदूतों के अनुरूप होते हैं। वे अहुरा मज़्दा के पारगमन को अंतर्निहित बनाते हैं, और समझदार लोगों में उनकी लाभकारी उपस्थिति की तरह होते हैं। वे मनुष्य को बुराई और अंधेरे की शक्तियों के खिलाफ लड़ाई में मदद करते हैं। इसका अर्थ है कि, कोई मनुष्य अमेसा स्पेंटा द्वारा दर्शाए गए गुणों को ग्रहण कर सकता है। फिर, इनका युगांतशास्त्रीय कार्य (व्यक्तिगत और सामूहिक) भी प्रशंसनीय है, जो पारसी धर्म के लिए महत्वपूर्ण विषय है।

पारसी विचार में स्पेंटा की अवधारणा, और ग्रीक म्यूज़ेस की संबंधित संस्कृतियों में ज्ञान, रचनात्मकता और दिव्य प्रेरणा के प्रतीकों के रूप में तुलना की जा सकती है। पारसी धर्म में, अमेसा स्पेंटा सत्य, धार्मिकता, भक्ति और प्रबुद्ध चेतना के पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो ब्रह्मांडीय सिद्धांतों और मार्गदर्शक शक्तियों के रूप में कार्य करते हैं। ये मानव जीवन में नैतिक और बौद्धिक स्पष्टता को प्रेरित करते हैं। इसी तरह, प्राचीन ग्रीक परंपरा में म्यूज़ेस, कला, साहित्य और ज्ञान की अध्यक्षता करते हैं। म्यूज़ेस कवियों, विचारकों और कलाकारों को सृजन और समझने के लिए प्रेरित भी करते हैं। जबकि स्पेंटा नैतिक और आध्यात्मिक व्यवस्था से अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं, म्यूज़ेस कलात्मक और बौद्धिक अभिव्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इस अंतर के बावजूद, दोनों इस विचार को मूर्त रूप देते हैं कि, ज्ञान और रचनात्मकता पूरी तरह से मानवीय गुण नहीं हैं, बल्कि उच्च, पारलौकिक शक्तियों के साथ संबंध के माध्यम से उन्नत होते हैं। ये अवधारणाएं मानव ज्ञान के लिए आवश्यक दैवीय प्रेरणा में, प्रत्येक संस्कृति के विश्वास को दर्शाते हैं।

ज्ञान, असल में सशक्तिकरण है। जब आपके पास किसी विशेष विषय के बारे में जानकारी और समझ होती है, तो आप सोच-समझकर निर्णय लेने का आत्मविश्वास हासिल करते हैं। चाहे वह ज्ञान आपके पेशे, स्वास्थ्य, वित्त, या व्यक्तिगत संबंधों के बारे में हो, वह आपको जीवन की चुनौतियों से अधिक सक्षमता के साथ निपटने में सक्षम बनाता है। ज्ञान नवाचार के पीछे प्रेरक शक्ति भी है। पूरे इतिहास में, मानव प्रगति ज्ञान के संचय और अनुप्रयोग से प्रेरित हुई है। पहिये के आविष्कार से लेकर आधुनिक प्रौद्योगिकियों के विकास तक, ज्ञान हर महत्वपूर्ण प्रगति के मूल में रहा है।

जो समाज ज्ञान और शिक्षा को प्राथमिकता देते हैं, वे अधिक प्रगति और समृद्धि का अनुभव करते हैं। ज्ञान आलोचनात्मक सोच, समस्या-समाधान और रचनात्मकता को बढ़ावा देता है, जो गरीबी, असमानता और जलवायु परिवर्तन जैसे जटिल सामाजिक मुद्दों के समाधान के लिए आवश्यक हैं। इसके अलावा, जब ज्ञान और नवप्रवर्तन को बढ़ावा दिया जाता है, तो अर्थव्यवस्थाएं फलती-फूलती हैं। ज्ञान पर आधारित अनुसंधान और विकास, तकनीकी प्रगति और एक सुशिक्षित कार्यबल आर्थिक विकास के आवश्यक घटक हैं। साथ ही, सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने और आगे बढ़ाने के लिए भी, ज्ञान आवश्यक है। भाषा, परंपराओं और इतिहास के प्रसारण के माध्यम से, समाज अपनी विशिष्ट पहचान और परंपराओं को बनाए रख सकते हैं।

संदर्भ

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2. https://tinyurl.com/4k94h4vs 

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